Šiva un Šakti: Savienojums ar Dievišķo Vīrišķo un Sievišķo, kas ir mūsos visos

Visumā un mūsu pašu ķermenī un prātā pastāv pretēju spēku līdzsvars; gaišs un tumšs, karsts un auksts, smags un gaišs, kustība un klusums un tā tālāk. Senā ājurvēdas gudrība saprot, ka dzīvi veido šie pretstati un līdzsvara atrašana starp tiem ir veselīga fiziskā un garīgā stāvokļa atslēga. Ājurvēda ir saistīta ar vēl vecāku ciltsrakstutantra,Sistēma, kas izstrādāta, lai palīdzētu praktizētājam izprast sevi garīgā, garīgā, emocionālā un fiziskā līmenī. Pats vārds “Tantra” var tikt tulkots kā “savīts”, un tas attiecas uz dzīves polaritātes nepieciešamību; gaišais un tumšais, iņ un jaņ, kā arī vīrietis un sieviete, lai aust kopā, lai radītu veselumu.

Tieši šai “aušanai kopā” ir nozīme tādas pasaules radīšanā, kādu mēs šodien pazīstam. Kad Kungs Šiva un viņa sieva Parvati (pazīstama arī kā Šakti) apvienojās, viņu enerģija savijās un radās Visums. Caur šo piedzimšanu mēs acu priekšā varam redzēt dienas un nakts, vasaras un ziemas, ūdens un uguns līdzsvaru. Papildus šīm polaritātēm, kas pastāv dabā, mūsos visos mīt dievišķā vīrišķā un sievišķā enerģija. Sauciet to par "iņ un jaņ", "saule un mēness" vai "vīrietis un sieviete"; šie divi pretējie spēki, kas veido visu to, ko nozīmē būt cilvēkam. Šī vīrieša un sievietes savijums irArdhanarišvaraforma; Pa pusei vīrišķā un puse sievišķā būtne, kas sastāv no Šivas un Šakti, kas vienādi sadalīta pa vidu. Ja kādreiz ir bijis “vienlīdzības” simbols, senie teksti to saprata diezgan agri! Agrākās zināmās šīs formas ilustrācijas ir datētas ar mūsu ēras 1. gadsimtu un parāda, kā pretējas vīrieša un sievietes enerģijas ir nedalāmas un sastopamas katrā dabas daļā. Neatkarīgi no tā, vai esat vīrietis, sieviete vai identificējaties pilnīgi atšķirīgi, ir šo dievišķo enerģiju aspekti, kuriem mēs varam noskaņoties katru dienu, lai atrastu lielāku līdzsvaru prātā un ķermenī un svinētu Šivu un Šakti mūsos visos. Izlasiet trīs perspektīvas un praksi, lai veicinātu šo izpratni.

Kreisais Labais

Daudzos jogas vingrinājumos ķermeņa kreisā un labā puse ir veltīta diviem enerģijas veidiem. Labā ķermeņa puse ir tradicionāli vīrišķā puse, savukārt kreisā puse ir saistīta ar sievišķību. Labajā pusē irPingala Nadi,kanāla pārnēsāšanaPrānajeb “dzīvības enerģija” no mugurkaula pamatnes caur katru čakru līdz galvas augšdaļai. ThePingala Nadisimbolizē sauli, siltumu, ugunīgu enerģiju un stimulāciju, un mēs faktiski varam uzlabot šīs enerģijas savā ķermenī un prātā, izmantojot praksi.Surja Bhedana,vai "elpošana labajā nāsī". Ieelpojot galvenokārt caur labo nāsi, palielinās asins plūsma, paaugstinās ķermeņa temperatūra, paaugstinās kortizols un asinsspiediens, kā arī paātrinās sirdsdarbība. Visas šīs atbildes parāda, ka labās nāsis elpošana ietekmē simpātisko nervu sistēmu (nervu sistēmas “cīņas vai bēgšanas” pusi), ievedot ķermeni modrības un gatavības stāvoklī – tas ir noderīgi, ja nepieciešams motivācijas un enerģijas palielinājums vai letarģisko, zema līmeņa stāvokļu līdzsvarošanai.

Kreisais kanāls ir saistīts arIda Nadi,Sievišķajai enerģijai veltīts kanāls ķermeņa kreisajā pusē, kas iet arī no astes kaula cauri un savienojas ar čakrāmPingala Nadivirs galvas. Ieelpojot galvenokārt caur kreiso nāsi (paņēmiens, kas pazīstams kā "Chandra Bhedana" vai "mēness aktivizējoša" elpa) kopā ar Ida Nadi, tiek aktivizēta nervu sistēmas simpātiskā jeb "atpūtas un sagremošanas" puse, pazeminot asinsspiedienu un ķermeņa temperatūru, nomierinot stresa līmeni un mazinot trauksmi. Šāda veida elpošana arī sūta asinis uz smadzeņu labo pusi, kas saistīta ar radošo domāšanu, sapņošanu un emocijām.

Tuvojoties situācijai, kurā var būt nepieciešams vairāk Šivas enerģijas, praktizējiet labās nāsis elpošanu un, kad ir nepieciešama jūsu Šakti enerģija, praktizējiet kreisās nāsis elpošanu. Vienkāršs veids, kā līdzsvarot abas enerģijas, ir regulāri praktizētNadija Šodhana,vai "alternatīva deguna elpošana".

Lai to praktizētu, aizveriet labo nāsi un ieelpojiet caur kreiso, pēc tam aizveriet kreiso nāsi un izelpojiet caur labo. Pēc tam ieelpojiet caur labo nāsi, aizveriet labo nāsi un izelpojiet caur kreiso nāsi. Burtiski elpojiet caur "alternatīvām" nāsīm, lai līdzsvarotu smadzenes un līdzsvarotu ķermeņa enerģiju.

Iņ un jaņ sezonas un ikdienas cikli

Katra sezona satur noteiktu Šivas daudzumuYangun ŠaktisIņEnerģija. Ziemeļu puslodē pavasaris un vasara tradicionāli ir “jaņ enerģijas veidošanas” laiks, kas saistīts ar mūsu spēju izpausties un darboties pasaulē, īstenot idejas un izbaudīt sevis “ugunīgāko” pusi. Rudenī un ziemā dominē iņ enerģija, kas mudina mūs vērsties uz iekšu, kopt ķermeni un prātu, kā arī dot vietu un laiku radošās enerģijas atjaunošanai.

Kad mēs virzāmies cauri gadam pa lineāru ceļu – neapzinoties vajadzību cienīt un ievērot iņ un jaņ svārstības un vīrišķo un sievišķo enerģiju, kas paceļas un krītas – mēs sākam dzīvot ārpus saskaņošanas ar dabu. Šajā laikā var rasties nogurums, stress un slimības. Tas ir skaidrs vēstījums, lai pielāgotu mūsu ķermeni un prātu apkārtējās pasaules ritmiem. Lai noskaņotos uz dažādiem dabas ritmiem un tam, kā mūs ietekmē tās Šivas un Šakti enerģija, ir lietderīgi izkopt attiecības un saikni ar sauli (tradicionāli Šivas aspekts) un mēnesi (Šakti planēta).

Lai noskaņotos saulei, sāciet ar saullēktu un saulrietu pēc iespējas biežāk. Tā veikšana, iespējams, ir viens no vecākajiem rituāliem, kāds cilvēkiem jebkad ir bijis, un tas ir brīnišķīgs veids, kā atgriezties pie mūsu primārākā, instinktīvāka būtības un palīdzēt ķermeņa pulkstenim atgriezties veselīgā ritmā.

Lai izveidotu savienojumu ar Mēnesi, novērojiet mainīgās mēness fāzes un apsveriet, kā mēness ietekmē jūsu enerģijas līmeni. Daudzi no mums var atpazīt, ka pilnmēness var ievērojami saasināt emocijas, un šis ir piemērots brīdis, lai apsvērtu iespēju atteikties no lietām, pie kurām esat turējies pēdējā cikla laikā. Jauns mēness ir laiks dziļai atpūtai un pašpārbaudei, plānošanai un pašaprūpei.

Izmēģiniet šos paņēmienus nākamo dažu mēnešu laikā, lai līdzsvarotu savas Šivas un Šakti enerģijas un apvienotu šos spēcīgos pretējos spēkus, lai attīstītu pārpilnības stāvokli prātā un ķermenī.