Uważność sezonowa: późne lato to czas odżywiania
W Tradycyjnej Medycynie Chińskiej (TCM) istnieje pięć żywiołów – metal, drewno, woda, ogień i ziemia. Każdy z tych elementów jest powiązany z porą roku. Jeśli zastanawiacie się, jak to możliwe, gdy są tylko cztery pory roku, to w TCM jest pora piąta: późne lato. To jest sezon elementu ziemi. Ten krótki sezon, który rozpoczyna się pod koniec sierpnia i kończy we wrześniu podczas równonocy jesiennej, jest szczególnie znaczący, ponieważ wyznacza przejście z pory roku yang do pory yin. Często sami możemy zaobserwować tę zmianę wraz z zauważalnymi zmianami oświetlenia i...

Uważność sezonowa: późne lato to czas odżywiania
W Tradycyjnej Medycynie Chińskiej (TCM) istnieje pięć żywiołów – metal, drewno, woda, ogień i ziemia. Każdy z tych elementów jest powiązany z porą roku. Jeśli zastanawiacie się, jak to możliwe, gdy są tylko cztery pory roku, to w TCM jest pora piąta: późne lato. To jest sezon elementu ziemi.
Ten krótki sezon, który rozpoczyna się pod koniec sierpnia i kończy we wrześniu podczas równonocy jesiennej, jest szczególnie znaczący, ponieważ wyznacza przejście z pory roku yang do pory yin. Często sami możemy odczuć tę zmianę, zauważając zmiany w świetle i powietrzu, a nawet w rodzajach żywności, której pragnie nasze ciało.
Każda pora roku odpowiada również pewnym parom Yin/Yang narządów i według TCM równowaga (lub brak równowagi) Qi naszych narządów wpływa nie tylko na nasze zdrowie fizyczne, ale także na nasze zdrowie psychiczne, przy czym nasze narządy wewnętrzne są również połączone z naszymi emocjami.
Qi (siła życiowa lub energia) przepływa przez nasze ciało poprzez meridiany (kanały energetyczne). Narządy (i ich zdrowie) są połączone z przepływającymi przez nie meridianami. Możemy wpływać na naszą Qi poprzez nasze ruchy lub ćwiczenia, naszą dietę, nasze środowisko i ogólnie nasz styl życia. Organami późnego lata są żołądek i śledziona. Jedzenie, które spożywamy, jest jedną z dróg, przez które Qi dostaje się do organizmu (tzw. Qi zboża). Żołądek (narząd Yang) nazywany jest „morzem odżywiania” ze względu na jego kluczową rolę w trawieniu, współpracując ze śledzioną (narządem Yin). W TCM żołądek i śledziona zapewniają również naszemu umysłowi pożywienie oraz stabilność emocjonalną i fizyczną. (Dla tych z nas, którym usunięto śledzionę, warto zauważyć, że nawet w przypadku usunięcia określonego narządu, meridiany i właściwości energetyczne narządu zostają zachowane.)
Otrzymujemy także Qi od naszych rodziców (Qi prenatalne) i nasz oddech (Qi naturalnego powietrza). Prawdopodobnie słyszałeś o akupunkturze wspomagającej zdrowy przepływ Qi przez meridiany. Jeśli chodzi o poprawę naturalnej Qi powietrza, pomocne mogą być ćwiczenia takie jak Qigong, Tai Chi i joga.Yin jogaze szczególnym naciskiem na narządy, powięź i meridiany, jest sposobem wpływania na przepływ Qi, którego warto spróbować, szczególnie jeśli jest to ćwiczenie, w którym jesteś nowy.
Czym jest Yin Joga?
Słowo „Yin” pochodzi z chińskiej filozofii taoizmu, gdzie wszystko składa się z uzupełniających się elementów Yang i Yin. Podczas gdy Yang jest gorętszy, szybszy i bardziej aktywny, Yin jest stosunkowo chłodniejszy, wolniejszy i bardziej pasywny.
Yin joga to praktyka medytacyjna oparta głównie na podłodze, w której każdą pozycję utrzymuje się przez dłuższy czas (zwykle około trzech do pięciu minut). Fizycznie nacisk kładziony jest na głębsze wnikanie w tkankę łączną ciała (np. powięź – lepką, błoniastą tkankę, która utrzymuje pod skórą nasze mięśnie, a właściwie całe ciało), jednocześnie energetycznie stymulując meridiany. Uważa się, że meridiany znajdują się w powięzi, co, jeśli weźmiemy pod uwagę filozofię TCM, zgodnie z którą nasze narządy są połączone z emocjami, oraz skomplikowaną sieć, jaką meridiany tworzą w naszym ciele, nadaje szczególny wydźwięk wyrażeniu „problemy w naszych tkankach”.
Yin joga uczy nas znajdować miejsce akceptacji i spokoju poprzez przyjmowanie pozycji zapewniających dostęp do głębszych miejsc. Użycierekwizytyjak na przykładBloki,watowany,OkładkaIPasekmoże ułatwić tę swobodę i pozwolić nam uwolnić się od pokusy zbliżania się do naszej postawy yin z pozycją yang. To powolne ćwiczenie uspokaja również układ nerwowy i zapewnia spokojny stan.
Meridiany żołądka i śledziony
Linie południka żołądka biegną od głowy, przez przeponę, żołądek, śledzionę, miednicę i w dół z przodu nóg, kończąc na czubku drugiego palca. W międzyczasie linie śledziony zaczynają się w stopach, biegną w górę nóg, przez pachwinę do śledziony i żołądka, zanim przejdą przez przeponę i wzdłuż boku przełyku, kończąc u nasady języka. Pozycje Yin, które rozciągają obszar brzucha, szczególnie stymulują te meridiany.
Kiedy żołądek, śledziona i ziemska Qi są niezrównoważone, jesteśmy bardziej podatni na nadmierne zmartwienia, niepokój, brak granic i letarg. Kiedy jesteśmy zrównoważeni, możemy czuć się bardziej uziemieni, mieć więcej współczucia dla innych i lepiej poruszać się w biegu życia.
Zatem późnym latem pomyśl o tym, jak odżywiasz się fizycznie, psychicznie i emocjonalnie, i rozważ włączenie Yin Jogi do swojego życia. Nie oznacza to, że Yang lub bardziej aktywne praktyki są złe. Potrzebujemy zarówno Yang, jak i Yin, aby być w harmonii w naszym ciele i umyśle. Kiedy mamy tę harmonię, może nastąpić zadowolenie, lepsze zdrowie i szczęście.
Yin Joga dla Żołądka i Śledziony – Pozycja Smoka
Dragon jest również skutecznym narzędziem do otwierania bioder i pachwin. Celuj w jedną do trzech minut, jeśli dopiero zaczynasz przygodę z Yin, lub od trzech do pięciu minut, jeśli jesteś bardziej doświadczony. Pozwól, aby twój oddech był równy i spokojny.
Na czworakach wykonaj krok jedną nogą do przodu, przyjmując pozycję lonży. Możesz za pomocą jednego ogrzać tylne kolanoSufit. Połóż dłonie po jednej stronie przedniej nogi lub obie ręce na przedniej nodze. Możesz przynieść podłogę do siebie przez acegłapod każdą ręką. Alternatywnie, jeśli obie ręce znajdują się w przedniej nodze, możesz oprzeć dłonie lub przedramiona na jednejWałek.
Napisane przez Yogamatters