Sezonska pažnja: Krajem ljeto vrijeme je za njegu

In der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM) gibt es fünf Elemente – Metall, Holz, Wasser, Feuer und Erde. Jedes dieser Elemente ist mit einer Jahreszeit verknüpft. Wenn Sie sich fragen, wie das sein kann, wenn es nur vier Jahreszeiten gibt, dann gibt es in der TCM eine fünfte Jahreszeit: den Spätsommer. Dies ist die Jahreszeit des Erdelements. Diese kurze Saison, die Ende August beginnt und im September zur Herbst-Tagundnachtgleiche endet, ist von besonderer Bedeutung, da sie den Übergang von der Yang- in die Yin-Zeit des Jahres markiert. Wir können diese Verschiebung oft selbst mit spürbaren Veränderungen im Licht und in der …
U tradicionalnoj kineskoj medicini (TCM) postoji pet elemenata - metal, drvo, voda, vatra i zemlja. Svaki od ovih elemenata povezan je s sezonom. Ako se pitate kako to može biti, ako postoje samo četiri sezone, u TCM -u je peta sezona: kasno ljeto. Ovo je sezona elementa Zemlje. Ova kratka sezona, koja počinje krajem kolovoza i završava u rujnu za isti jesenski dan, od posebnog je značaja jer označava prijelaz iz Yang -a u Yin doba godine. Često možemo s primjetnim promjenama u svjetlu i u ... (Symbolbild/natur.wiki)

Sezonska pažnja: Krajem ljeto vrijeme je za njegu

U tradicionalnoj kineskoj medicini (TCM) postoji pet elemenata - metal, drvo, voda, vatra i zemlja. Svaki od ovih elemenata povezan je s sezonom. Ako se pitate kako to može biti, ako postoje samo četiri sezone, u TCM -u je peta sezona: kasno ljeto. Ovo je sezona elementa Zemlje.

Ova kratka sezona, koja počinje krajem kolovoza, a završava u rujnu za jesenski dan noći, od posebnog je značaja, jer označava prijelaz iz Yang -a u razdoblje Yin u godini. Često možemo osjetiti ovaj pomak čak i s primjetnim promjenama u svjetlu i zraku, pa čak i u vrsti hrane za koju naše tijelo čezne.

Svaka sezona također odgovara određenim Yin/Yang parovima organa, a prema TCM -u, ravnoteža (ili neravnoteža) QI naših organa utječe ne samo na naše fizičko, već i naše mentalno zdravlje, pri čemu su naši unutarnji organi također povezani s našim emocijama.

qi (vitalnost ili energija) teče kroz naše tijelo putem meridijana (energetski kanali). Organi (i njihovo zdravlje) povezani su s meridijanima koji prolaze pored njih. Možemo utjecati na naš QI kroz naše pokrete ili pokrete, prehranu, okolinu i naš način života općenito. Organi kasnog ljeta su želudac i slezina. Hrana koju konzumiramo jedan je od staza na kojima Qi ulazi u tijelo (poznat kao zrno qi). Želudac (Yang Organ) poznat je kao "more prehrane" zbog svoje presudne uloge u probavi i radi sa slezinom (Yin Organ). U TCM -u, želudac i slezina također pružaju naš um hranom, kao i emocionalnom i fizičkom stabilnošću. (Za one od nas koji smo možda uklonjeni, vrijedno je napomenuti da su čak i ako je određeni organ uklonjen, meridijani i energetske kvalitete organa sačuvani.)

Također dobivamo Qi o našim roditeljima (prenatalni Qi) i našem dahu (prirodni zrak-qi). Vjerojatno ste već čuli za akupunkturu za promociju zdrave rijeke Qi kroz Meridians. Kada je u pitanju poboljšanje prirodnog zraka Qi, vježbe poput Qigong -a, Tai Chi i joge mogu vam pomoći. yin-joga s posebnim naglaskom na organe, fascia i meridians način je da utječe na QI protok koji vrijedi pokušati, pogotovo ako je to vježba s kojom još nisu upoznati.

Što je Yin-Yoga?

Riječ 'yin' dolazi iz kineske filozofije taoizma, gdje se sve sastoji od komplementarnih elemenata Yang i Yin. Dok je Yang topliji, brži i aktivniji, Yin je hladniji, sporiji i pasivan.

yin joga je meditativna praksa koja se uglavnom temelji na zemlji i u kojoj se svaki stav drži u dužem vremenskom razdoblju (obično oko tri do pet minuta). Fizički, fokus je na prodiranju dublje u vezivno tkivo tijela (pomislite na Fascia - tkaninu poput ljepljive filma koja drži naše mišiće i zapravo cijelo naše tijelo zajedno pod kožom), dok se meridijani energetski stimuliraju. Vjeruje se da su meridijani u fasciji, koja - ako mi - filozofija TCM -a, da smo naši organi povezani s našim emocijama i kompliciranom mrežom koju meridijani formiraju u našem tijelu - s obzirom na poseban odgovor na rečenicu "problemi u našem tkivu". "

yin joga nas uči da pronađemo mjesto prihvaćanja i lakoće uzimajući poza koje imaju pristup ovim dubljim lokacijama. Upotreba rekvizita kao što je blokira , jastuci strop i pojas . Ova sporo vježbanje također smiruje živčani sustav i promiče mirno stanje.

Trgovci želučane i slezine

Gastrointestinalne linije prolaze od glave kroz dijafragmu, želudac, slezenu, zdjelicu i prednji dio nogu i završavaju na vrhu drugog nožnog prsta. U međuvremenu, linije slezene počinju u nogama, pješačite nogama, pokraj šipke u slezini i želucu prije nego što se kreću kroz dijafragmu i uz bok jednjaka i završavaju u korijenu jezika. Yin postavlja da posebno protežu trbušno područje stimulira ove meridijane.

Ako su želučana, slezina i zemaljska qi neuravnotežena, mi smo osjetljiviji na pretjerane brige, tjeskobu, nedostatak granica i letargije. Ako smo u ravnoteži, možemo se osjećati više dobiveni, imati više simpatije prema drugima i bolje se kretati u protoku života.

Dakle, u ovom kasnom ljetu razmislite o tome kako jesti fizički, psihički i emocionalno i razmislite o integriranju yin joge u svoj život. To ne znači da su Yang ili aktivnije prakse loše. Trebamo i Yang i Yin da bismo bili u skladu u svom tijelu i umu. Ako imamo tu harmoniju, zadovoljstvo, bolje zdravlje i sreća mogu uslijediti.

Yin joga za želudac i slezinu - Zmajevo uzgoj

Zmaj je također učinkovit otvarač kuka i prepona. Cilj za jednu do tri minute ako još niste upoznati s Yinom ili tri do pet minuta ako imate više iskustva. Dopustite da dah bude ravnomjeran i miran.

Prokcija na sve četiri s jednom nogom naprijed u položaj duše. Stražnje koljeno možete pokriti jastukom strop . Stavite ruke na jednu stranu prednje noge ili obje ruke u prednju nogu. Pod možete donijeti pod prema ciglu ispod svake ruke. Ako su obje ruke unutar vaše prednje noge, možete alternativno ruke ili podlaktice na kolutu vrata

iz olovke Yogamatt