Sezónní všímavost: Pozdní léto je čas na výživu

In der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM) gibt es fünf Elemente – Metall, Holz, Wasser, Feuer und Erde. Jedes dieser Elemente ist mit einer Jahreszeit verknüpft. Wenn Sie sich fragen, wie das sein kann, wenn es nur vier Jahreszeiten gibt, dann gibt es in der TCM eine fünfte Jahreszeit: den Spätsommer. Dies ist die Jahreszeit des Erdelements. Diese kurze Saison, die Ende August beginnt und im September zur Herbst-Tagundnachtgleiche endet, ist von besonderer Bedeutung, da sie den Übergang von der Yang- in die Yin-Zeit des Jahres markiert. Wir können diese Verschiebung oft selbst mit spürbaren Veränderungen im Licht und in der …
V tradiční čínské medicíně (TCM) je pět prvků - kov, dřevo, voda, oheň a Země. Každý z těchto prvků je spojen s sezónou. Pokud se divíte, jak to může být, pokud jsou pouze čtyři roční období, v TCM je pátá sezóna: pozdní léto. Toto je období prvku Země. Tato krátká sezóna, která začíná na konci srpna a končí v září po stejný podzimní den, má zvláštní význam, protože označuje přechod z Yang do Yin éry roku. Často můžeme se znatelnými změnami ve světle a v ... (Symbolbild/natur.wiki)

Sezónní všímavost: Pozdní léto je čas na výživu

V tradiční čínské medicíně (TCM) je pět prvků - kov, dřevo, voda, oheň a Země. Každý z těchto prvků je spojen s sezónou. Pokud se divíte, jak to může být, pokud jsou pouze čtyři roční období, v TCM je pátá sezóna: pozdní léto. Toto je období prvku Země.

Tato krátká sezóna, která začíná na konci srpna a končí v září na podzimní den v noci, má zvláštní význam, protože označuje přechod z jangu na období roku. Tento posun můžeme často cítit i se znatelnými změnami ve světle a ve vzduchu a dokonce i v druhu jídla, které naše tělo touží.

Každou sezónu také odpovídá určitým párováním jin/jangu orgánů a podle TCM je rovnováha (nebo nerovnováha) Qi našich orgánů ovlivňuje nejen naše fyzické, ale také naše duševní zdraví, přičemž naše vnitřní orgány jsou také spojeny s našimi emocemi.

qi (vitalita nebo energie) protéká naším tělem přes meridiány (energetické kanály). Orgány (a jejich zdraví) jsou spojeny s meridiány, které protékají. Můžeme ovlivnit naše QI prostřednictvím našich pohybů nebo pohybů, naší stravy, našeho okolí a našeho životního stylu obecně. Orgány pozdního léta jsou žaludek a slezina. Jídlo, které konzumujeme, je jednou z cest, na nichž Qi přichází do těla (známý jako obilí Qi). Žaludek (Yang orgán) je známý jako „moře výživy“ kvůli jeho zásadní roli při trávení a pracuje s slezinou (yin orgánem). V TCM zásobují naši mysl také žaludek a slezina jídlem a emoční a fyzickou stabilitou. (Pro ty z nás, kteří mohli být odstraněni, stojí za zmínku, že i když byl určitý orgán odstraněn, jsou zachovány poledníky a energetické vlastnosti orgánu.)

Dostaneme také Qi o našich rodičích (prenatální qi) a našem dechu (přirozený air-qi). Pravděpodobně jste již slyšeli o akupunktuře na podporu zdravé řeky Qi prostřednictvím meridiánů. Pokud jde o zlepšení přírodního vzduchu Qi, mohou pomoci cvičení jako Qigong, Tai Chi a jóga. yin-Yoga se svým zvláštním zaměřením na orgány, fascie a meridiány je způsob, jak ovlivnit tok Qi, který stojí za to vyzkoušet, zejména pokud jde o cvičení, které ještě nejsou obeznámeni.

Co je Yin-Yoga?

Slovo „jin“ pochází z čínské filozofie taoismu, kde se všechno skládá z doplňkových prvků Yang a Yin. Zatímco Yang je teplejší, rychlejší a aktivnější, Yin je chladnější, pomalejší a pasivnější.

yin jóga je meditativní praxe, která je založena hlavně na zemi a ve které se každý postoj drží po delší dobu (obvykle asi tři až pět minut). Fyzicky se zaměřuje na pronikání hlouběji do pojivové tkáně těla (pomyslete na fascii - lepkavou filmovou látku, která drží naše svaly a vlastně celé naše tělo pohromadě pod kůží), zatímco meridiánové jsou stimulováni energicky. Předpokládá se, že poledníci jsou ve fascii, která - pokud my - filozofie TCM, jsou naše orgány spojeny s našimi emocemi a komplikovanou síť, kterou Meridiánové tvoří v našem těle - zvažují zvláštní reakci na větu „problémy v naší tkáni“. "

."

Yin jóga nás učí najít místo přijetí a snadného tím, že přijímá pozice, které mají přístup k těmto hlubším místům. Použití požadavků jako bloky , polštáře Strop a může to umožnit, aby nám to bylo možné, aby se ponechala po lůžko. Toto pomalé cvičení také uklidňuje nervový systém a podporuje tichý stav.

Obchodníci žaludku a sleziny

Gastrointestinální linie procházejí z hlavy přes membránu, žaludek, slezinu, pánev a přední nohy a končí v horní části druhé špičky. Mezitím začínají linie sleziny v nohou, vystupují nahoru po nohou, kolem tyče ve slezině a žaludku, než se pohybují přes membránu a po boku jícnu a končící u kořene jazyka. Yin představuje, že zejména roztažení břišní oblasti stimuluje tyto poledníky.

Pokud jsou žaludeční, slezina a Země-qi nevyvážené, jsme náchylnější k nadměrným obavám, úzkosti, nedostatku hranic a letargii. Pokud jsme v rovnováze, můžeme se cítit více získáni, mít větší soucit s ostatními a lépe se pohybovat v toku života.

Takže v tomto pozdním létě přemýšlejte o tom, jak jíst fyzicky, mentálně a emocionálně a zvažte integraci Yin jógy do vašeho života. To neznamená, že Yang nebo více aktivních praktik jsou špatné. Potřebujeme, aby Yang i Yin byly v našem těle a mysli v harmonii. Pokud máme tuto harmonii, uspokojení, může následovat lepší zdraví a štěstí.

Yin jóga pro žaludek a slezinu - chov draků

Dragon je také efektivní otvírák kyčle a slabiny. Pokud máte více zkušeností, zaměřte se na jednu až tři minuty, pokud ještě nejste obeznámeni s Yinem nebo tři až pět minut. Nechte svůj dech sudý a klidný.

Prekce na všech čtyřech s jednou nohou dopředu do polohy duše. Zpětné koleno můžete zakrýt polštářem . Umístěte ruce na jednu stranu přední nohy nebo obou rukou do přední nohy. Podlahu si můžete přivést pod každou rukou Brick . Pokud jsou obě paže uvnitř přední nohy, můžete alternativně ruce nebo předloktí na krku Roll

z pera jogamatt