Kallie Schut: Wat is culturele toe-eigening in yoga?
Wanneer ik naar informatie over yoga zoek – hetzij in gedrukte vorm, op sociale media of online – word ik gebombardeerd door beelden die de Indiase cultuur fetisjiseren als een mystieke, magische praktijk. Waar ik afbeeldingen en geschriften van Zuid-Aziaten vind, hebben ze de neiging de patriarchale structuren te verheerlijken van zelfbenoemde goeroes die financiële belangen hebben in yogaparafernalia, lerarenopleidingen en branding die verbonden zijn met hun belangrijkste doelgroepen in het Westen, die meestal voornamelijk blanke vrouwen uit de middenklasse zijn. Ik ben een gekleurde vrouw van Zuid-Aziatische afkomst, en de culturele toe-eigening van een wijsheidstraditie vanwege de iconografie ervan, of een die...

Kallie Schut: Wat is culturele toe-eigening in yoga?
Wanneer ik naar informatie over yoga zoek – hetzij in gedrukte vorm, op sociale media of online – word ik gebombardeerd door beelden die de Indiase cultuur fetisjiseren als een mystieke, magische praktijk.
Waar ik afbeeldingen en geschriften van Zuid-Aziaten vind, hebben ze de neiging de patriarchale structuren te verheerlijken van zelfbenoemde goeroes die financiële belangen hebben in yogaparafernalia, lerarenopleidingen en branding die verbonden zijn met hun belangrijkste doelgroepen in het Westen, die meestal voornamelijk blanke vrouwen uit de middenklasse zijn.
Ik ben een gekleurde vrouw met Zuid-Aziatische afkomst, en de culturele toe-eigening van een wijsheidstraditie vanwege zijn iconografie of een traditie die wordt ingeperkt door eurocentrische lichaamsidealen voelt voor mij vervreemdend - waardoor gevoelens van ontkoppeling en verlies van mijn eigen heilige voorouderlijke tradities en overtuigingen worden verergerd. De onderstaande definitie van professor Scafidi laat zien hoe het strippen of 'cherry-picking' van de Zuid-Aziatische cultuur schade veroorzaakt - vooral wanneer degenen uit de cultuur worden uitgesloten, gemarginaliseerd of gemarginaliseerd in het yogaonderwijs en in leiderschaps- en besluitvormingsrollen bij het vormgeven van de manier waarop yoga zich ontwikkelt vanuit een plaats van rechtvaardigheid.
Volgens Susan Scafidi, hoogleraar rechten aan de Fordham University en auteur vanWie is eigenaar van cultuur? Toe-eigening en authenticiteit in het Amerikaanse recht, "Het zonder toestemming overnemen van intellectueel eigendom, traditionele kennis, culturele uitingen of artefacten uit de cultuur van iemand anders. Dit kan het ongeoorloofde gebruik omvatten van de dans, kleding, muziek, taal, folklore, keuken, traditionele geneeskunde, religieuze symbolen, enz. van een andere cultuur. Dit is hoogstwaarschijnlijk schadelijk als de brongemeenschap een minderheid is die is onderdrukt of op andere manieren is uitgebuit of als het voorwerp van de Toe-eigening bijzonder gevoelig is, bijvoorbeeld B. heilig voorwerpen. “
Zelfs de taal van culturele toe-eigening geeft niet de omvang weer van de schade die herhaaldelijk wordt toegebracht aan minderheids- en raciale culturen en volkeren. Culturele extractie en uitbuiting vindt vaak plaats binnen een raamwerk waarin cultuur consequent wordt gedecontextualiseerd, dat wil zeggen gescheiden van het rijke pluralisme van de informatieve geloofs- en wijsheidstradities waaruit zij voortkomt. Het versterkt de machtsdynamiek, inclusief de meedogenloze erfenis van het kolonialisme en onderdrukkingspatronen gebaseerd op de voortzetting van raciale en culturele stereotypen en mythologieën.
Waarom is culturele toe-eigening zo schadelijk?

De reden dat culturele toe-eigening zo schadelijk is, is omdat het een touwtrekken is tussen macht, identiteit en historische erkenning van schade en geweld. Het gaat over de kern van wie ik ben en wat ik ben, mijn culturele identiteit en verbindingen met mijn voorouders, mijn land en mijn volk. Het lijkt onschadelijk omdat het vaak wordt uitgelegd als het omarmen van inclusiviteit, diversiteit en waardering van de regenboog van etnische culturen. Als we echter dieper onderzoek doen en vragen stellen door een postkoloniale lens, kunnen we beginnen de schade in kaart te brengen.
Hier zijn vier vragen voor je zelfonderzoek die de dekolonisatie van yoga en antiracistische benaderingen ondersteunen
Is de broncultuur en/of het erfgoed van die cultuur op enigerlei wijze anders, stereotiep of gestigmatiseerd? Worden ze door de westerse maatschappelijke normen gezien als ‘minder dan’? Hebben zij als groep minder politieke, culturele en economische invloed en macht?
Werd de praktijk of traditie op de markt gebracht en uitgebuit voor financiële winst of statuswinst – waarbij de meest esthetisch aantrekkelijke en toegankelijke delen werden verdeeld, verpakt en verkocht als een “geschenk aan de mensheid”?
Hoeveel interculturele stress, conflict en communicatie is er tussen de generatie Zuid-Aziatische nakomelingen en degenen van Europese afkomst die vandaag de dag yoga beoefenen en onderwijzen? Zijn de interacties geworteld in rechtvaardigheid, empathie en respect en is de relatie zelf een echo of ondermijning van de machtsdynamiek?
Wat is de diepte van het begrip van culturele betekenis en context – dat wil zeggen historische onderdrukking en onderwerping, gedragscodes, culturele en ethische waarden en spirituele filosofie? Zijn er aanwijzingen voor wijdverbreide vermenging, vermenging en verdunning van culturen door het Westen? Het is waarschijnlijk dat je reflecties zullen leiden tot het besef dat er een realiteit van ongelijkheid bestaat in de moderne yoga.
Hoe je positieve sociale verandering kunt creëren en behouden
Dit zijn mijn 4 pijlers:
1) Genees en verbind je met je eigen voorouderlijke en culturele wortels, waar ze bekend en onbekend zijn, en genees je relatie met de wijsheid van de aarde
2) Bouw innerlijke kennis op door een sterke persoonlijke yogapraktijk, waarbij je leert van een reeks bronnen van wijsheid, vooral die van Zuid-Aziatische schrijvers en leraren
3) Maak verbinding met het hart en de wortels van yoga door relaties over de grenzen heen te ontwikkelen, vooral met nakomelingen van de broncultuur, door meelevend luisteren en openheid
4) Ga uit van ethische waarden gebaseerd op rechtvaardigheid en rechtvaardigheid waarmee je de impact van je woorden en stilte, je daden en inactiviteit aanpakt
Stappen om uw yogapraktijk op te bouwen: radicale Darshans YTT-training
1)Meedoende Radical Yogi Book Club voor uitdagende lectuur en pittige gesprekken
2)Registerop mijn 10 uur durende introductiecursussen over Decolonizing Yoga and Philosophy, die een voorproefje of basis vormen voor de 300 uur durende training
3) Volg mij en de medeoprichters op onze sociale mediaplatforms
website Instagram Facebook YouTube
Neem deel aan een gevarieerde en uitgebreide yoga docentenopleiding: Radical Darshan
Wil je jouw yogapraktijk of docent diverser en inclusiever maken? Schrijf je in voor deRadicale darshan300 uur YTT.Solliciteer nuom uw plaats te reserveren.
Geschreven door Yogamatters