Kallie Schut: Mis on joogas kultuuriline assigneering?
Kui otsin teavet jooga kohta - olgu see siis trükitud, sotsiaalmeedias või võrgus -, pommitavad mind pildid, mis fetišeerivad India kultuuri kui müstilist, maagilist praktikat. Kui leian, et Lõuna-Aasia kujutised ja kirjutised, kipuvad nad ülendama isehakanud gurude patriarhaalseid struktuure, kellel on joogaperioodil rahalised huvid, õpetajakoolitus ja bränding, mis on seotud nende võtmeisikuga läänes, kes kipuvad olema peamiselt valged, keskklassi naised. Olen Lõuna -Aasia pärandi värvi naine ja selle ikonograafia või selle jaoks mõeldud tarkuse traditsiooni kultuuriline omastamine või ...

Kallie Schut: Mis on joogas kultuuriline assigneering?
Kui otsin teavet jooga kohta - olgu see siis trükitud, sotsiaalmeedias või võrgus -, pommitavad mind pildid, mis fetišeerivad India kultuuri kui müstilist, maagilist praktikat.
Kui leian, et Lõuna-Aasia kujutised ja kirjutised, kipuvad nad ülendama isehakanud gurude patriarhaalseid struktuure, kellel on joogaperioodil rahalised huvid, õpetajakoolitus ja bränding, mis on seotud nende võtmeisikuga läänes, kes kipuvad olema peamiselt valged, keskklassi naised.
Olen Lõuna -Aasia pärandiga värvi naine ja selle ikonograafia või eurotsentrilise keha ideaalide piiramise tarkusetraditsiooni kultuuriline omastamine on minu jaoks võõranduv - süvendades lahtiühendamise ja kaotuse tundeid minu enda pühadest esivanemate traditsioonidest ja veendumustest. Professor Scafidi allpool toodud määratlus näitab, kuidas Lõuna-Aasia kultuuri riisumine või kirsi korjamine põhjustab kahju-eriti kui kultuurist pärit isikud on välistatud, tõrjutud või tõrjutud joogaõpetusest ja juhtimisest ning otsustusrollidest, kuidas jooga areneb õigluse kohast.
Fordhami ülikooli õigusteaduskonna professor ja autor Susan Scafidi sõnulKellele kuulub kultuur? Assigneeringud ja autentsus Ameerika seaduses, "Intellektuaalomandi, traditsiooniliste teadmiste, kultuuriliste väljendite või teise kultuuri esemete võtmine ilma loata. See võib hõlmata teise kultuuri tantsu loata kasutamist, rõivaid, muusikat, keelt, folkloori, köök, traditsioonilised meditsiinid, religioossete sümbolid jne. See on tõenäoliselt kahjulik, kui allikakogukond on rõhutatud, mis on rõhutatud," eriti ".
Isegi kultuurilise assigneeringu keel ei anna kahju vähenenud ja rassiseeritud kultuuridele ja rahvastele korduvalt tekitatud kahju ulatust. Kultuuriline kaevandamine ja ekspluateerimine toimub sageli raamistikus, kus kultuur on pidevalt dekontekstualiseeritud, see tähendab, et see on eraldatud teavitava usu ja tarkuse traditsioonide rikkalikust pluralismist, kust see pärineb. See tugevdab võimudünaamikat, sealhulgas kolonialismi jõhkrat pärandit ja rõhumismustreid, mis põhinevad rassiliste ja kultuuriliste stereotüüpide ning mütoloogiate põlistamisel.
Miks on kultuuriline assigneering nii kahjulik?

Kultuurilise assigneerimise põhjus on nii kahjulik, kuna see on sõja puksiiri, identiteedi ning kahju ja vägivalla ajaloolise tunnustamise vahel. See puudutab seda, kes ma olen ja mis ma olen, minu kultuuriline identiteet ja seosed esivanemate, oma maa ja inimestega. See tundub kahjutu, kuna seda selgitatakse sageli etniliste kultuuride vikerkaare kaasamise, mitmekesisuse ja väärtustamisega. Kui aga uurime sügavamalt ja esitame küsimusi postkoloniaalse läätse kaudu, võime hakata kahju tuvastama.
Siin on 4 küsimust teie enda jaoks, mis toetab jooga dekoloniseerimist ja rassismivastaseid lähenemisviise
Kas selle kultuuri lähtekultuur ja/või pärand on kuidagi erinev, stereotüüpne või häbimärgistatud? Kas lääne ühiskondlike normide järgi peetakse neid vähem kui "väiksemaks? Kas neil on rühmana vähem poliitilisi, kultuurilisi ja majanduslikke mõjusid ning võimu?
Kas praktikat või traditsioone turustati ja kasutati rahalise või staatuse kasu saamiseks - kõige esteetiliselt meeldivamate ja juurdepääsetavate osadega jagunes, pakiti ja müüakse kui “kingitust inimkonnale”?
Kui palju on Lõuna -Aasia järeltulijate põlvkonna ja Euroopa pärandi põlvkonna ja täna joogat õpetavate põlvkonna kultuuridevahelist stressi, konflikte ja suhtlemist? Kas interaktsioonid on juurdunud õigluses, empaatial ja austuses ning on suhe ise võimu dünaamika kaja või õõnestamine?
Milline on kultuurilise tähenduse ja konteksti mõistmise sügavus - s.o ajalooline rõhumine ja alistamine, käitumisjuhendid, kultuurilised ja eetilised väärtused ning vaimne filosoofia? Kas on tõendeid lääne kultuuride laialdase segamise, segamise ja lahjendamise kohta? On tõenäoline, et teie peegeldused viivad mõistmiseni, et tänapäevases joogas on ebavõrdsuse reaalsus.
Kuidas luua ja säilitada positiivseid sotsiaalseid muutusi
Siin on minu 4 sammast:
1) Tervendage ja ühendage oma esivanemate ja kultuuriliste juurtega, kus need on tuntud ja tundmatud, ning tervendada teie suhteid Maa tarkusega
2) Looge sisemised teadmised tugeva isikliku joogapraktika kaudu, õppides mitmesugustest tarkuseallikatest, eriti Lõuna -Aasia kirjanike ja õpetajate omadest
3) Ühendage jooga südame ja juurtega, arendades sugupuude suhteid, eriti allikakultuuri järeltulijatega kaastundliku kuulamise ja avatuse kaudu
4) Oletame eetilisi väärtusi õiglusel ja õiglusel, mille kaudu tegelete oma sõnade ja vaikuse, oma tegevuse ja tegevusetuse mõjuga
Joogapraktika ehitamise sammud: radikaalne darshans ytt koolitus
1)ÜhinemaRadikaalne joogiraamatute klubi väljakutsete esitamiseks ja raskete vestluste jaoks
2)RegisterMinu 10-tunnistele sissejuhatavatele kursustele dekoloniseeriva jooga ja filosoofia kohta, mis aitavad pakkuda eelnõud või alust 300-tunnisele koolitusele
3) Jälgi mind ja meie sotsiaalmeedia platvormide kaasasutajaid
veebisait Instagram Facebook Youtube
Osalege mitmekesisel ja põhjalikul joogaõpetajakoolitusel: radikaalne darshan
Kas soovite muuta oma joogapraktika või õpetaja mitmekesisemaks ja kaasavamaks? RegistreerugeRadikaalne darshan300 tundi ytt.Kandideerige koheoma koha broneerida.
Kirjutanud Yogamatters