Espessando a terapia narrativa por meio da psicoterapia existencial

Espessando a terapia narrativa por meio da psicoterapia existencial

Era uma vez, agora. O passado foi escrito sob muitas perspectivas, mas o futuro ainda está em branco e o momento é o ato de escrever. A terapia narrativa é uma forma de terapia que utiliza a narrativa ou história de como vemos nossas situações de vida. Procuramos a fenda na lente que revela uma forma alternativa de perceber as nossas dificuldades. Não para mudar a história, mas para contá-la de uma perspectiva diferente. A terapia narrativa honra essas histórias ao mesmo tempo que aceita que cada perspectiva está imbuída do significado que a família, a sociedade e a cultura predeterminaram como o significado “correto”. A terapia existencial concentra-se na atitude individual e no “agora”, e não no passado ou no futuro. Em troca, os limites e a extensão são examinados. As quatro principais áreas de investigação dentro do existencialismo são significado (vs. falta de sentido), liberdade (vs. limitação), morte (vs. vida) e isolamento (vs. inclusão) (Yalom, 1980). A terapia narrativa e a psicoterapia existencial podem ajudar a preencher as lacunas deixadas uma pela outra. Incluir um tempo passado, presente e futuro e dar significado tanto como uma postura individual quanto coletiva.

O conceito de significado iludiu os filósofos durante milhares de anos. Dar uma definição exata revelou-se quase impossível. A maneira como usamos o significado é um fio condutor que permeia a maioria das principais escolas de psicoterapia. A visão dentro da terapia narrativa é que o significado não é um dado, nada está imbuído de significado, mas sim a interpretação da experiência. Essa interpretação é feita através da teoria da construção social da realidade. Assim (: “A construção social da realidade”, 2009):

"O conceito central da construção social da realidade é que indivíduos e grupos interagindo uns com os outros em um sistema social formam conceitos ou representações mentais das ações uns dos outros ao longo do tempo, e que esses conceitos eventualmente se acostumam a papéis recíprocos que os atores desempenham no relacionamento real uns com os outros. Quando esses papéis são disponibilizados para outros membros da sociedade entrarem e desempenharem, as interações recíprocas são consideradas institucionalizadas. No processo dessa institucionalização, o significado torna-se incorporado na sociedade. Conhecimento e a concepção de pessoas (e o A crença) no que é a realidade torna-se incorporada na estrutura institucional da sociedade.

Uma maneira mais geral de dizer isso é que damos sentido a uma experiência por meio da linguagem, dos símbolos e do diálogo interativo. Primeiro vem a experiência e depois essa experiência é filtrada através destas transações culturais, o que leva então a uma interpretação. Só porque vemos a cor azul, ela só é “azul” porque esse é o significado atribuído que aconteceu num contexto cultural. Uma fórmula rápida para o significado na terapia narrativa é: experiência mais interpretação é igual a significado.

Um dos principais princípios da psicoterapia existencial é a frase frequentemente citada de Sartre: “A existência precede a essência”. O significado é construído pessoalmente versus construído socialmente. Existem circunstâncias, como a forma como todos morreremos, que todos temos que enfrentar. O significado é então construído pessoalmente dentro desta estrutura. O que significa o momento atual, já que morreremos em algum momento no futuro? Acredita-se que esse significado venha do indivíduo. Tornamo-nos uma pessoa mais honesta ou autêntica quando reconhecemos esta limitação, mas nos perguntamos o que faremos a respeito. Primeiro existe apenas o ser, como no momento presente, e então criamos a essência a partir dele. A psicoterapia existencial geralmente lida com crenças abrangentes, como a pergunta “Qual é o sentido da vida?”

Um passo teórico importante na terapia narrativa é prestar atenção ao chamado momento brilhante. Enquanto um cliente conta a história do que o levou ao consultório do terapeuta, o terapeuta espera por um episódio da história que contradiga a história principal. Uma história que conta uma imagem diferente da nossa maneira preferida de ser. Por exemplo, quando um cliente conta uma história sobre depressão, o terapeuta escuta um evento ou momento em que a depressão não estava presente. Contar essa história alternativa na terapia narrativa é chamado de “reautoria”. O terapeuta pode ajudar evocando também o que é conhecido como “conversa de memória”, em que o foco principal está na identidade de uma pessoa significativa no passado que contribuiu significativamente para a vida do cliente. Pode ser um amigo, um amante, um pai, um músico ou até mesmo um autor.

Para ajudar o cliente nesse caminho, o terapeuta deve permanecer descentralizado e não influente. Eles podem fazer isso ajudando o cliente a “engrossar” o enredo preferido, incentivando os detalhes da narrativa, em vez de ter uma descrição superficial de um evento. Por exemplo, em vez de apenas dizer que o tempo está bom lá fora, pergunte por que o cliente acha que está bom lá fora. O que é isso, os cheiros, o ar, a sensação, isso te lembra alguma coisa? O terapeuta faria bem em ter em mente a rica história da psicoterapia existencial para adensar o modo de ser preferido.

A psicoterapia existencial tem uma longa história de conhecimento das maneiras pelas quais usamos o que Howard Gardner chamou de inteligências múltiplas. Segundo a Wikipedia, são as inteligências físico-cinestésica, interpessoal, verbal-linguística, lógico-matemática, naturalista, intrapessoal, visual-espacial e musical (“Teoria das inteligências múltiplas”, 2009). Howard Gardner propôs uma nona inteligência, que seria uma inteligência existencial. A inteligência existencial consistiria na capacidade de questionar questões maiores da vida, como morte, vida e possível significado espiritual (“Teoria das Inteligências Múltiplas”, 2009). A terapia narrativa também abrange esta noção de inteligências múltiplas, mesmo que isso não seja explícito. O terapeuta é incentivado a explorar a melhor expressão possível com o cliente. Isso pode ser feito por meio de musicoterapia, terapia da escrita ou até mesmo arteterapia. A psicoterapia existencial em conjunto com a psicoterapia humanística tem promovido historicamente o conceito do eu integral, inclusive a partir de uma perspectiva exploratória. O terapeuta não surge de um papel de especialista, mas de um interesse pela pessoa real ou de uma abordagem fenomenológica. Para estar totalmente presente nesta abordagem, a inteligência com a qual o cliente trabalha melhor deve ser o caminho a ser explorado para um maior desenvolvimento.

Estamos agora para sempre no temporal, mas sempre focados em planos futuros, preocupações, esperanças ou mesmo sonhos. Da mesma forma, se não estivermos orientados para o futuro, estaremos orientados para o passado. O passado se concentrou em nossas preocupações, vergonhas e até mesmo em nossas dúvidas. Esta é normalmente a área da terapia narrativa. Isso significa vincular uma sequência de eventos durante um determinado período de tempo e dar-lhes significado. A terapia narrativa luta com o momento de agora. Postula um centro ou eu em contraste com o conceito budista de não-eu. Esta atitude de um self é denotada pelo estado de um observador explorando ou lembrando a ação. O conceito de não-eu contradiz esta posição e não tem observador, mas isto está agora no temporal. O conceito de existência é o agora atual ou o devir (como uma flor que se abre para o que poderia ser). A psicoterapia existencial honra o passado e o futuro possível, mas a fonte primária do tempo temporal é o agora. James Bugental chama isso de momento vivo (Bugental, p.20). Embora a postura existencial possa ser muito informativa na recriação e no espessamento da fase do enredo na terapia narrativa. Também poderia ser usado no estágio saturado de problemas da narrativa. Se o cliente parecer preso a questões sobre o impacto ou julgamento de um evento específico, pergunte sobre emoções, pensamentos, cheiros atuais, etc., para limpar o bloqueio. Agora, permanecendo no temporal, há muitas facetas que poderiam ser examinadas, por exemplo, a experiência cinestésica atual. Esta é uma maneira de resolver o problema travado.

Os psicoterapeutas existenciais tendem a limitar-se a quatro áreas diferentes para formar significado. São liberdade, morte, isolamento e falta de sentido (Yalom, 1980). Cada uma dessas áreas pode ser construída como um continuum. A liberdade teria dois lados extremos. Num extremo da liberdade haveria a restrição completa de toda liberdade. Não ter escolha, como estar amarrado em uma masmorra. A outra extremidade seria a liberdade total, como se encontra nas filosofias libertinas, onde tudo acontece sem restrições. Os psicoterapeutas existenciais presumem que cada um de nós se enquadra em algum lugar desse continuum. A fim de avançarmos para encontrar alívio das nossas lutas com a nossa doença mental ou ansiedade, devemos chegar a uma compreensão individual de onde estamos atualmente neste continuum e para onde queremos ir ou o que queremos tornar-nos. Por exemplo, se sentirmos que temos demasiada liberdade devido ao excesso de indulgência sem restrições, poderemos precisar de avançar um pouco nesse continuum para conseguirmos mais moderação e ajudar-nos a equilibrar-nos. Não existem respostas certas ou erradas, mas sim onde o indivíduo considerar adequado. Para melhorar o tipo preferido de terapia narrativa, esta teoria parece ser uma limitação de significado. Esse significado é criado pelo terapeuta e pelo cliente, mas defendo que, se o usarmos como um mapa, pode nos ajudar a manter o foco.

Esta opinião não pretende ser uma posição baseada numa postura teórica completa. O autor reconhece que tanto a terapia narrativa quanto a psicoterapia existencial provêm de uma formação filosófica muito rica, mas muito diferente. Poucos filósofos tentaram explorar as semelhanças entre o pós-modernismo e o existencialismo. Quando você procura conexões, você sempre pode encontrá-las nos mínimos detalhes, mas cada filosofia é realmente um projeto diferente. A postura terapêutica ou pou sto é uma questão completamente diferente. A terapia narrativa não usa apenas o pós-modernismo como pano de fundo filosófico, e a psicoterapia existencial não usa apenas uma filosofia estrita do existencialismo. Em vez disso, estas bases filosóficas são uma forma aplicável de utilizar estes diferentes pontos de vista terapêuticos para tentar curar as nossas doenças mentais. Como afirmou Foucault em sua última entrevista conhecida (William V. Spanos, p.153) "Para mim, Heidegger sempre foi o filósofo essencial... Todo o meu desenvolvimento filosófico foi determinado pela minha leitura de Heidegger."

Quais são algumas das direções futuras para engrossar a terapia narrativa com a psicoterapia existencial? Uma terapia narrativa inicial seria adequada para esclarecer melhor o que se entende por espessamento da história preferida. O que significa tornar esta história mais real ou focar nas grandes narrativas? É preciso haver uma discussão mais filosófica sobre a ideia de significado, já que ambas as formas de terapia enfatizam a busca de significado, mas apenas abordam isso de ângulos e projetos diferentes. Também se poderia perguntar se estas duas terapias diferentes são tão compatíveis como este autor sugere. Se não, por que não? E há um caminho a seguir?

À medida que esta história (posicionamento teórico) chega ao fim, é importante lembrar que estas são questões e não verdades absolutas. A história ainda pode ser alterada adicionando detalhes sutis e subtraindo as distrações. A única coisa que pode ser dita é que a terapia narrativa e a psicoterapia existencial são estranhas trilhando o mesmo caminho.

Referências

1. Bugental, James FT (1999). A psicoterapia não é o que você pensa: traga o envolvimento psicoterapêutico para o momento de vida. Phoenix, Az.: Editores Show Tucker & Theisen.

2. A construção social da realidade. (2009, 8 de julho). Na Wikipedia, a enciclopédia gratuita. Recuperado em 8 de julho de 2009 às 22h46. de http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=The_Social_Construction_of_Reality&oldid=301080937.

3. Spanos, Williams V. (1993). Heidegger e a crítica: recuperando a política cultural de destruição. Minneapolis, Minnesota: University of Minnesota Press.

4. Teoria das inteligências múltiplas. (2009, 4 de agosto). Na Wikipedia, a enciclopédia gratuita. Recuperado em 4 de agosto de 2009 às 16h07. de http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Theory_of_multiple_intelligences&oldid=306033977.

5. Yalom, Irvin D. (1980). Psicoterapia existencial. Nova York: Livros Básicos.

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