Épaissir la thérapie narrative grâce à la psychothérapie existentielle

Épaissir la thérapie narrative grâce à la psychothérapie existentielle

Il était une fois, maintenant. Le passé a été écrit sous de nombreux angles, mais le futur est encore vide et l’instant présent est l’acte d’écrire. La thérapie narrative est une forme de thérapie qui utilise le récit ou l'histoire de la façon dont nous percevons nos situations de vie. Nous recherchons la fissure dans l’objectif qui révèle une manière alternative de percevoir nos situations difficiles. Non pas pour changer l’histoire, mais pour la raconter sous un angle différent. La thérapie narrative honore ces histoires tout en acceptant que chaque perspective soit imprégnée du sens que la famille, la société et la culture ont prédéterminé comme étant le sens « correct ». La thérapie existentielle se concentre sur l'attitude individuelle et sur le « maintenant » plutôt que sur le passé ou le futur. En retour, les limites et l'étendue sont examinées. Les quatre principaux domaines de recherche au sein de l’existentialisme sont le sens (vs. l’absurdité), la liberté (vs. la limitation), la mort (vs. la vie) et l’isolement (vs. l’inclusion) (Yalom, 1980). La thérapie narrative et la psychothérapie existentielle peuvent aider à combler les écarts laissés l'une par l'autre. Inclure un passé, un présent et un futur et donner un sens à la fois en tant que position individuelle et collective.

La notion de sens échappe aux philosophes depuis des milliers d’années. Donner une définition exacte s’est avéré presque impossible. La manière dont nous utilisons le sens est un fil conducteur qui traverse la plupart des grandes écoles de psychothérapie. Le point de vue de la thérapie narrative est que le sens n’est pas une donnée, que rien n’est imprégné de sens, mais plutôt l’interprétation de l’expérience. Cette interprétation se fait à travers la théorie de la construction sociale de la réalité. Ainsi (: « La construction sociale de la réalité », 2009) :

« Le concept central de la construction sociale de la réalité est que les individus et les groupes qui interagissent les uns avec les autres dans un système social forment des concepts ou des représentations mentales des actions de chacun au fil du temps, et que ces concepts finissent par s'habituer aux rôles réciproques que jouent les acteurs dans la relation réelle les uns avec les autres. (et la croyance) en ce qui est la réalité s'ancre dans la structure institutionnelle de la société.

Une manière plus générale de dire cela est que nous donnons un sens à une expérience à travers le langage, les symboles et le dialogue interactif. Vient d’abord l’expérience, puis cette expérience est filtrée à travers ces transactions culturelles, ce qui conduit ensuite à une interprétation. Juste parce que nous voyons la couleur bleue, elle n’est que « bleue » parce que c’est la signification qui lui est assignée dans un contexte culturel. Une formule rapide pour définir le sens en thérapie narrative est la suivante : l’expérience et l’interprétation sont égales au sens.

L’un des principaux principes de la psychothérapie existentielle est la phrase souvent citée de Sartre : « L’existence précède l’essence ». Le sens est construit personnellement versus construit socialement. Il y a des circonstances, comme la façon dont nous allons tous mourir, auxquelles nous devons tous faire face. Le sens se construit alors personnellement dans ce cadre. Que signifie le moment présent puisque nous mourrons à un moment donné dans le futur ? On pense que cette signification vient de l’individu. Nous devenons une personne plus honnête ou authentique lorsque nous reconnaissons cette limitation, mais nous nous demandons ce que nous allons faire pour y remédier. D’abord, il y a simplement l’être, comme dans le moment présent, puis nous en créons l’essence. La psychothérapie existentielle traite généralement de croyances générales telles que la question « Quel est le sens de la vie ? »

Une étape théorique importante de la thérapie narrative consiste à prêter attention à ce que l’on appelle le moment pétillant. Alors qu'un client raconte l'histoire de ce qui l'a amené au cabinet du thérapeute, celui-ci attend un épisode de l'histoire qui contredit l'histoire principale. Une histoire qui raconte une image différente de notre façon d’être préférée. Par exemple, lorsqu'un client raconte une histoire sur la dépression, le thérapeute écoute un événement ou un moment où la dépression n'était pas présente. Raconter cette histoire alternative dans le cadre d’une thérapie narrative s’appelle « ré-écrire ». Le thérapeute peut aider en évoquant également ce que l'on appelle une « conversation de mémoire », dans laquelle l'accent principal est mis sur l'identité d'un ancien proche qui a contribué de manière significative à la vie du client. Il peut s'agir d'un ami, d'un amant, d'un parent, d'un musicien ou même d'un auteur.

Pour aider le client dans cette voie, le thérapeute doit rester décentré et non influent. Ils peuvent y parvenir en aidant le client à « épaissir » le scénario préféré en encourageant les détails du récit plutôt qu'en ayant une description succincte d'un événement. Par exemple, au lieu de simplement dire qu'il fait beau dehors, posez des questions sur les raisons pour lesquelles le client pense qu'il fait beau dehors. C'est quoi, les odeurs, l'air, la sensation, ça vous rappelle quelque chose ? Le thérapeute ferait bien de garder à l’esprit la riche histoire de la psychothérapie existentielle pour épaissir la manière d’être privilégiée.

La psychothérapie existentielle connaît depuis longtemps la manière dont nous utilisons ce que Howard Gardner a appelé les intelligences multiples. Selon Wikipédia, il s’agit d’intelligences physico-kinesthésiques, interpersonnelles, verbales-linguistiques, logico-mathématiques, naturalistes, intrapersonnelles, visuo-spatiales et musicales (« Théorie des intelligences multiples », 2009). Howard Gardner a proposé une neuvième intelligence, qui serait une intelligence existentielle. L'intelligence existentielle consisterait en la capacité de remettre en question des problèmes plus vastes de la vie tels que la mort, la vie et une éventuelle signification spirituelle (« Théorie des intelligences multiples », 2009). La thérapie narrative englobe également cette notion d’intelligences multiples, même si celle-ci n’est pas explicite. Le thérapeute est encouragé à explorer la meilleure expression possible avec le client. Cela peut se faire par le biais de la musicothérapie, de la thérapie par l'écriture ou même de l'art-thérapie. La psychothérapie existentielle en conjonction avec la psychothérapie humaniste a historiquement promu le concept de soi dans sa totalité, y compris dans une perspective exploratoire. Le thérapeute ne vient pas d'un rôle d'expert, mais d'un intérêt pour la personne réelle ou d'une approche phénoménologique. Pour être pleinement présent dans cette approche, l’intelligence avec laquelle le client travaille le mieux doit être la voie à explorer pour un développement ultérieur.

Nous sommes désormais pour toujours dans le temporel, mais toujours concentrés sur les projets futurs, les soucis, les espoirs ou même les rêves. De même, si nous ne sommes pas orientés vers l’avenir, nous sommes orientés vers le passé. Le passé s'est concentré sur nos inquiétudes, notre honte et même nos doutes. C’est typiquement le domaine de la thérapie narrative. Il s’agit d’enchaîner une séquence d’événements sur une certaine période de temps et de leur donner un sens. La thérapie narrative lutte avec le moment présent. Il propose un centre ou un soi contrairement au concept bouddhiste de non-soi. Cette attitude de soi est dénotée par l'état d'un observateur explorant ou se souvenant de l'action. Le concept de non-soi contredit cette position et n’a aucun observateur, mais cela se situe désormais dans le temporel. Le concept d’existence est le présent ou le devenir actuel (comme une fleur s’ouvrant sur ce qu’elle pourrait être). La psychothérapie existentielle honore le passé et le futur possible, mais la principale source de temps temporel est le présent. James Bugental appelle cela le moment vivant (Bugental, p.20). Tandis que la position existentielle pourrait s’avérer très informative dans la recréation et l’épaississement de la phase de l’intrigue au sein de la thérapie narrative. Il pourrait également être utilisé dans la phase de narration saturée de problèmes. Si le client semble bloqué sur des questions sur l'impact ou le jugement d'un événement particulier, posez des questions sur ses émotions, pensées, odeurs, etc. Or, en restant dans le temporel, de nombreuses facettes pourraient être examinées, par exemple l'expérience kinesthésique actuelle. C'est une façon de résoudre le problème bloqué.

Les psychothérapeutes existentiels ont tendance à se limiter à quatre domaines différents pour former du sens. Ce sont la liberté, la mort, l’isolement et le vide de sens (Yalom, 1980). Chacun de ces domaines peut être construit comme un continuum. La liberté aurait deux faces extrêmes. À une extrémité de la liberté, il y aurait la restriction complète de toute liberté. N'avoir pas le choix, c'est comme être enfermé dans un donjon. L’autre extrémité serait la liberté totale, comme dans les philosophies libertines, où tout se passe sans restrictions. Les psychothérapeutes existentiels supposent que chacun de nous se situe quelque part dans ce continuum. Afin d’avancer et de trouver un soulagement à nos luttes contre notre maladie mentale ou notre anxiété, nous devons parvenir à une compréhension individuelle de où nous en sommes actuellement sur ce continuum et où nous voulons aller ou ce que nous voulons devenir. Par exemple, si nous avons l’impression d’avoir trop de liberté en raison d’une indulgence excessive sans restrictions, nous devrons peut-être avancer un peu sur ce continuum pour obtenir plus de retenue et nous aider à équilibrer. Il n’y a pas de bonnes ou de mauvaises réponses, mais celles que l’individu juge appropriées. Afin d’améliorer le type privilégié de thérapie narrative, cette théorie apparaît comme une limitation de sens. Cette signification est créée par le thérapeute et le client, mais je soutiens que si nous l’utilisons comme une carte, elle peut nous aider à rester concentrés.

Cette opinion ne prétend pas être une position fondée sur une position théorique complète. L’auteur reconnaît que la thérapie narrative et la psychothérapie existentielle proviennent d’un contexte philosophique très riche mais très différent. Rares sont les philosophes qui ont tenté d’explorer les similitudes entre le postmodernisme et l’existentialisme. Lorsque vous recherchez des connexions, vous pouvez toujours les trouver dans les moindres détails, mais chaque philosophie est en réalité un projet différent. La posture thérapeutique ou pou sto est une tout autre affaire. La thérapie narrative n’utilise pas seulement le postmodernisme comme arrière-plan philosophique, et la psychothérapie existentielle n’utilise pas seulement une philosophie stricte de l’existentialisme. Au lieu de cela, ces fondements philosophiques constituent un moyen applicable d’utiliser ces différents points de vue thérapeutiques pour tenter de guérir nos maladies mentales. Comme Foucault l'a déclaré dans sa dernière interview connue (William V. Spanos, p.153) "Pour moi, Heidegger a toujours été le philosophe essentiel... Tout mon développement philosophique a été déterminé par ma lecture de Heidegger."

Quelles sont certaines des orientations futures pour épaissir la thérapie narrative avec la psychothérapie existentielle ? Une première thérapie narrative serait bien adaptée pour clarifier davantage ce que l’on entend par épaississement de l’histoire privilégiée. Que signifie rendre cette histoire plus réelle ou se concentrer sur les grands récits ? Il doit y avoir une discussion plus philosophique sur l’idée de sens, car les deux formes de thérapie mettent l’accent sur la recherche de sens, mais elles l’abordent simplement sous des angles différents et dans des projets différents. On pourrait également se demander si ces deux thérapies différentes sont aussi compatibles que le suggère cet auteur. Si non, pourquoi pas ? Et y a-t-il une voie à suivre ?

Alors que cette histoire (positionnement théorique) touche à sa fin, il est important de se rappeler qu’il s’agit de questions et non de vérités absolues. L'histoire peut toujours être modifiée en ajoutant des détails subtils et en soustrayant les distractions. La seule chose que l’on peut dire, c’est que la thérapie narrative et la psychothérapie existentielle sont des choses étrangères qui suivent le même chemin.

Références

1. Bugental, James FT (1999). La psychothérapie n’est pas ce que vous pensez : introduisez l’engagement psychothérapeutique dans le moment vécu. Phoenix, Az. : Show Tucker & Theisen Publishers.

2. La construction sociale de la réalité. (8 juillet 2009). Dans Wikipédia, l'Encyclopédie libre. Récupéré le 8 juillet 2009 à 22h46. depuis http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=The_Social_Construction_of_Reality&oldid=301080937.

3. Spanos, Williams V. (1993). Heidegger et la critique : retrouver la politique culturelle de destruction. Minneapolis, Minnesota : Presses de l'Université du Minnesota.

4. Théorie des intelligences multiples. (4 août 2009). Dans Wikipédia, l'Encyclopédie libre. Récupéré le 4 août 2009 à 16h07. depuis http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Theory_of_multiple_intelligences&oldid=306033977.

5. Yalom, Irvin D. (1980). Psychothérapie existentielle. New York : Livres de base.

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