Psicoterapia psico-spirituale, scienza e religione, settarismo, individuo unico ed ego

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Il Buddha ha parlato della sofferenza. È questo un buon modo per spiegare lo “spirituale” in termini psico-spirituali? Ad esempio, perché un ateo o una persona senza fede dovrebbe rivolgersi a un terapeuta psico-spirituale? È necessario intraprendere una ricerca spirituale o il cliente potrebbe essere spinto a praticare spiritualmente come risultato della terapia? Chiunque viva e respiri ha un'esperienza, la sensazione di qualcosa a lui caro, qualcosa che apprezza e onora, qualcosa che venera o rispetta, qualcuno che ama e forse una persona o una cosa per la quale darebbe la vita...

Der Buddha sprach vom Leiden. Ist dies ein guter Weg, um das „Spirituelle“ im Psycho-Spirituellen zu erklären? Warum sollte zum Beispiel ein Atheist oder eine Person ohne praktizierenden Glauben zu einem psycho-spirituellen Therapeuten kommen? Ist es notwendig, auf einer spirituellen Suche zu sein, oder könnte der Klient aufgrund der Therapie dazu bewegt werden, spirituell zu praktizieren? Jeder, der lebt und atmet, hat eine Erfahrung, einen Sinn für etwas, das ihm lieb ist, das er schätzt und ehrt, etwas, das er verehrt oder respektiert, jemanden, den er liebt und vielleicht eine Person oder eine Sache, für die er sein Leben geben …
Il Buddha ha parlato della sofferenza. È questo un buon modo per spiegare lo “spirituale” in termini psico-spirituali? Ad esempio, perché un ateo o una persona senza fede dovrebbe rivolgersi a un terapeuta psico-spirituale? È necessario intraprendere una ricerca spirituale o il cliente potrebbe essere spinto a praticare spiritualmente come risultato della terapia? Chiunque viva e respiri ha un'esperienza, la sensazione di qualcosa a lui caro, qualcosa che apprezza e onora, qualcosa che venera o rispetta, qualcuno che ama e forse una persona o una cosa per la quale darebbe la vita...

Psicoterapia psico-spirituale, scienza e religione, settarismo, individuo unico ed ego

Il Buddha ha parlato della sofferenza. È questo un buon modo per spiegare lo “spirituale” in termini psico-spirituali? Ad esempio, perché un ateo o una persona senza fede dovrebbe rivolgersi a un terapeuta psico-spirituale? È necessario intraprendere una ricerca spirituale o il cliente potrebbe essere spinto a praticare spiritualmente come risultato della terapia?

Tutti coloro che vivono e respirano hanno un'esperienza, la sensazione di qualcosa a loro caro, qualcosa che apprezzano e onorano, qualcosa che venerano o rispettano, qualcuno che amano e forse una persona o una cosa per cui darebbero la vita. Pertanto, ognuno ha un'idea dello spirituale, ciò che va oltre il senso comune come entità egoista interessata alla sopravvivenza e al piacere personale. Lo psicologo Jung è andato oltre e, dopo aver esaminato una varietà di sogni di epoche, culture, sistemi morali e di valori diversi, ha affermato che l'umanità condivide un inconscio collettivo che viene ereditato ed espresso in simboli e archetipi frequentemente ricorrenti.

Tutti hanno un lato spirituale, anche se possono chiamarlo con una varietà di nomi; Tutti apprezzano qualcosa o qualcuno al di sopra di se stessi, anche se si tratta di scienza, filosofia, stato del mondo o ecologia. Ma oggi possiamo chiederci: “Non è la scienza la nuova religione?”

L’usurpazione della religione da parte della scienza è il risultato di un conflitto insensato e disperato in cui le persone cercano di trovare la risposta “giusta” senza tener conto della diversità e della complessità della realtà e della sua esperienza composita. Ad esempio, la scienza non può dire molto su ciò che è intuitivo e istintivo, per non parlare di ciò che è numinoso e si colloca in un ambito completamente diverso rispetto al tipo di fenomeni che la scienza mira a osservare e misurare. Lo spirituale, il trascendente e il divino sono al di là delle parole e delle esperienze. È inutile cercare di convincere qualcuno che è scientificamente convinto della verità degli eventi spirituali e numinosi, così come è inutile cercare di convincere una persona dalla mentalità spirituale dell'assoluta verità della scienza.

Cosa succede quando uno scienziato viene da te per la terapia? Vedi un altro lato della vita? La ricerca dei regni interiori, l'esperienza dei processi interiori e la comprensione degli oggetti interiori e del loro significato possono essere interpretati in numerosi modi personali per lo sperimentatore e il cliente. Molte esperienze divine sono state minimizzate dal cliente con una mentalità scientifica e ridotte a un evento neurologico emotivo o istintivo. Ma siamo tutti diversi, il che è una delle meraviglie dell’essere umano; le differenze, la diversità, l'unicità e il contributo individuale che ogni persona dà all'insieme.

Spiritualmente, ognuno di noi ha un contributo individuale e unico da dare al tutto. Ma accanto a questa affermazione c’è l’idea che lo scopo della realizzazione spirituale è partecipare a un’essenza comune, a volte chiamata coscienza unitaria. Una caratteristica dei culti religiosi è che tutti iniziano a vestirsi, a comportarsi e persino a pensare allo stesso modo. Allora quali sono le qualità umane uniche dell’individuo?

I culti religiosi o spirituali hanno portato a una mentalità da pecora. Come in tutti gli ambiti della vita e in tutte le attività, sono pochissime le persone che rimangono sufficientemente interrogative e anticonformiste – libere dalle tendenze schizoidi di sentirsi insicure riguardo all’appartenenza e all’adattamento – da resistere alla forza collettiva dello status quo, anche quando è molto strano, disumano e corrotto. Ma tutto ciò che viene fatto in nome della spiritualità non è necessariamente più spirituale di una manifestazione politica, di un incontro di tifosi di calcio o anche di una serata ubriaca. Tutti questi sforzi invitano e insistono ad abbandonare la propria individualità e ad abbracciare l'etica del collettivo.

Nella terapia psico-spirituale, la risoluzione dei bisogni e dei desideri dell'infanzia è una preoccupazione primaria. Lavoriamo prima con le questioni incompiute della personalità, perché solo quando l'ego è pienamente formato e sano puoi arrenderti al fuoco spirituale. La realizzazione dell'ego sta nella resa o nell'abbandono dell'ego perché sei molto più di quanto l'ego ti permette di essere. Quindi questa è una trasformazione radicale che si ottiene rimanendo nel tuo vero centro.

Una persona è più del suo ego. Ciò è evidente negli atti ordinari di amore e di sacrificio, anche di piacere. Ma superare l’ego è un compito arduo per la maggior parte delle persone. Nel perseguire la spiritualità nel mondo moderno, è importante ricordare che i primi e profondi insegnamenti della spiritualità antica non dovevano avere a che fare con il tema centrale che abbiamo oggi, e cioè l’individualismo. Il mondo moderno (e non penso che sia necessario dire occidentale come se fosse diverso da quello orientale; le dicotomie occidentale e orientale sono sempre state confuse perché il divario è più culturale e politico che geografico) ha sempre più centralizzato l'individuo, quindi abbiamo un attacco da parte delle forze dell'egoimpareggiabile. In nessun momento del passato si è mai dovuto affrontare questo problema e certamente non 3000 anni fa nella valle dell’Indo, ad esempio, quando la tua casta e la tua posizione nella vita erano molto fisse e, a meno che non fossi aristocratico o appartenessi alla classe sacerdotale, eri coinvolto nel sostentamento, nella sopravvivenza.

Oggi abbiamo tempo libero, svago, scelta – anche la spiritualità è diventata un’industria del turismo!

Quindi dobbiamo considerare cosa intende l’individuo in termini di spiritualità. Il percorso spirituale nel mondo moderno è di natura e approccio individuali. In primo luogo, questo è ovvio perché noti che le persone non mescolano la loro filosofia e metodologia spirituale. Questo ha le sue difficoltà; Segui il Buddismo finché non trovi qualcosa che non ti piace, poi entri nel Sufismo o nel Taoismo finché non trovi qualcosa che non ti piace, e ci aggiungi un po' di cristianesimo mistico e un corso sui miracoli. L’ovvia difficoltà è che non puoi dettare la tua pratica spirituale in base alle tue preferenze personali, per la semplice ragione che la pratica spirituale dovrebbe sfidare la tua personalità in ogni momento. Quindi, se la tua personalità è al posto di guida, non arriverai davvero da nessuna parte.

Oggi siamo saturi di saggezza e guida spirituale, quindi confrontare i percorsi è inevitabile. Anche il grande Thomas Merton [controverso monaco e mistico cattolico] pensò di rivolgersi allo Zen negli ultimi anni prima della sua morte. Ma come ha notato Joseph Campbell quando gli è stato chiesto se è necessario lasciare andare la propria religione per raggiungere obiettivi spirituali; No, devi arrivare fino al punto in cui la religione alla sua fonte rappresenta la verità del viaggio spirituale verso il risveglio e la liberazione.

L’individualità non può essere evitata. Dobbiamo avere una pratica spirituale e una metodologia che abbracci e lavori con l’individuo, non ignorandolo, ma vedendo come può sostenere il progetto dell’illuminazione. L’ego non è solo una finzione da scartare come se qualche anno di meditazione potesse pagarne le conseguenze. L'ego deve essere compreso e prima messo al servizio delle facoltà superiori dell'esistenza umana.

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