Psychothérapie psycho-spirituelle, science et religion, sectarisme, individu unique et ego

Psychothérapie psycho-spirituelle, science et religion, sectarisme, individu unique et ego

Le Bouddha a parlé de souffrance. Est-ce une bonne manière d’expliquer le « spirituel » en psycho-spirituel ? Par exemple, pourquoi un athée ou une personne sans pratique religieuse devrait-il consulter un thérapeute psycho-spirituel ? Est-il nécessaire de se lancer dans une quête spirituelle ou le client pourrait-il être amené à pratiquer spirituellement à la suite d'une thérapie ?

Tous ceux qui vivent et respirent ont une expérience, le sentiment de quelque chose qui leur est cher, quelque chose qu'ils apprécient et honorent, quelque chose qu'ils vénèrent ou respectent, quelqu'un qu'ils aiment et peut-être une personne ou une chose pour laquelle ils donneraient leur vie. Par conséquent, chacun a une idée du spirituel, ce qui se situe au-delà du bon sens en tant qu’entité intéressée, soucieuse de survie et de plaisir personnel. Le psychologue Jung est allé plus loin et, après avoir examiné une variété de rêves de différentes époques, cultures, systèmes moraux et de valeurs, a affirmé que l'humanité partage un inconscient collectif hérité et exprimé dans des symboles et des archétypes fréquemment récurrents.

Tout le monde a un côté spirituel, même s’ils peuvent l’appeler par différents noms ; Tout le monde valorise quelque chose ou quelqu'un au-dessus de lui-même, même s'il s'agit de la science, de la philosophie, de l'état du monde ou de l'écologie. Mais aujourd’hui on peut se demander : « La science n’est-elle pas la nouvelle religion ?

L’usurpation de la religion par la science est le résultat d’un conflit désespéré et insensé dans lequel les gens tentent de trouver la « bonne » réponse sans tenir compte de la diversité et de la complexité de la réalité et de son expérience composite. Par exemple, la science ne peut pas dire grand-chose sur ce qui est intuitif et instinctif, encore moins sur ce qui est numineux et dans un domaine complètement différent des types de phénomènes que la science vise à observer et à mesurer. Le spirituel, le transcendant et le divin sont au-delà des mots et des expériences. Il est inutile d’essayer de convaincre quelqu’un qui est scientifiquement convaincu de la vérité des événements spirituels et numineux, tout comme il est inutile d’essayer de convaincre une personne spirituellement orientée de la vérité absolue de la science.

Que se passe-t-il lorsqu’un scientifique vient vous consulter pour une thérapie ? Voyez-vous une autre facette de la vie ? La poursuite des royaumes intérieurs, l’expérience des processus intérieurs et la compréhension des objets intérieurs et de leur signification peuvent être interprétés de nombreuses manières personnelles pour l’expérimentateur et le client. De nombreuses expériences mystérieuses ont été minimisées par le client à l'esprit scientifique et réduites à un événement neurologique émotionnel ou instinctif. Mais nous sommes tous différents, ce qui est l’une des merveilles de l’être humain ; les différences, la diversité, l'unicité et la contribution individuelle que chaque personne apporte à l'ensemble.

Spirituellement, chacun de nous a une contribution individuelle et unique à apporter à l’ensemble. Mais à côté de cette affirmation se trouve l’idée selon laquelle la fin de la réalisation spirituelle est de participer à une essence commune, parfois appelée conscience unitaire. Une caractéristique des cultes religieux est que tout le monde commence à s'habiller, à se comporter et même à penser de la même manière. Alors, quelles sont les qualités humaines uniques de l’individu ?

Les cultes religieux ou spirituels ont conduit à une mentalité de mouton. Comme dans tous les domaines et dans tous les domaines, il y a très peu de gens qui restent suffisamment interrogateurs et non-conformistes - libres des tendances schizoïdes d'insécurité quant à leur appartenance et à leur intégration - pour résister à la force collective du statu quo, même lorsqu'il est très étrange, inhumain et corrompu. Mais tout ce qui est fait au nom de la spiritualité n'est pas nécessairement plus spirituel qu'un rassemblement politique, une réunion de supporters de football ou même une soirée bien arrosée. Tous ces efforts invitent et insistent sur l’abandon de son individualité et l’adoption de l’éthos du collectif.

En thérapie psycho-spirituelle, la résolution des besoins et des désirs de l’enfant est une préoccupation majeure. Nous travaillons d’abord sur les affaires inachevées de la personnalité, car ce n’est que lorsque l’ego est pleinement formé et en bonne santé que l’on peut s’abandonner au feu spirituel. L’épanouissement de l’ego réside dans l’abandon ou l’abandon de l’ego parce que vous êtes bien plus que ce que l’ego vous permet d’être. Il s’agit donc d’une transformation radicale qui s’obtient en étant dans votre véritable centre.

Une personne est plus que son ego. Cela est évident dans les actes ordinaires d’amour et de sacrifice, voire même dans le plaisir. Mais vaincre l’ego est un défi de taille pour la plupart des gens. En poursuivant la spiritualité dans le monde moderne, il est important de se rappeler que les premiers et profonds enseignements de la spiritualité ancienne n’avaient pas à traiter du thème central que nous avons aujourd’hui, à savoir l’individualisme. Le monde moderne (et je ne pense pas que nous ayons besoin de dire occidental comme s'il était différent de l'oriental ; les dichotomies occidentales et orientales ont toujours prêté à confusion parce que la division est plus culturelle et politique que géographique) a de plus en plus centralisé l'individu, nous avons donc une attaque des forces de l'ego.sans égal. À aucune époque dans le passé, on n'a jamais eu à faire face à ce problème et certainement pas il y a 3000 ans dans la vallée de l'Indus, par exemple, lorsque votre caste et votre position dans la vie étaient très fixes et que, à moins d'être aristocratique ou d'appartenir à la classe sacerdotale, vous étiez impliqué dans les moyens de subsistance, dans la survie.

Aujourd’hui, nous avons des loisirs, des loisirs, des choix – même la spiritualité est devenue une industrie touristique !

Nous devons donc examiner ce que l’individu signifie en termes de spiritualité. Le chemin spirituel dans le monde moderne est de nature et d’approche individuelles. Premièrement, cela est évident car on remarque que les gens ne mélangent pas leur philosophie spirituelle et leur méthodologie. Cela comporte ses propres difficultés ; Vous suivez le bouddhisme jusqu'à ce que vous trouviez quelque chose que vous n'aimez pas, puis vous entrez dans le soufisme ou le taoïsme jusqu'à ce que vous y trouviez quelque chose que vous n'aimez pas, et vous y ajoutez un peu de christianisme mystique et un cours de miracles. La difficulté évidente est que vous ne pouvez pas dicter votre pratique spirituelle en fonction de vos préférences personnelles, pour la simple raison que la pratique spirituelle doit mettre votre personnalité à l’épreuve à chaque instant. Donc, si votre personnalité est aux commandes, vous n’irez vraiment nulle part.

Aujourd’hui, nous sommes saturés de sagesse et de conseils spirituels, il est donc inévitable de comparer les chemins. Même le grand Thomas Merton [moine controversé et mystique catholique] a pensé à se tourner vers le Zen au cours des dernières années précédant sa mort. Mais comme Joseph Campbell l’a noté lorsqu’on lui a demandé si vous deviez abandonner votre religion pour atteindre vos objectifs spirituels : Non, vous devez aller jusqu’au point où la religion, à sa source, représente la vérité du voyage spirituel vers l’éveil et la libération.

L'individualité ne peut être évitée. Nous devons avoir une pratique et une méthodologie spirituelles qui embrassent et travaillent avec l'individu, non pas en les ignorant, mais en voyant comment ils peuvent soutenir l'aventure de l'illumination. L’ego n’est pas seulement une fiction dont on peut se débarrasser comme si quelques années de méditation suffisaient à la payer. L’ego doit être compris et d’abord mis au service des facultés supérieures de l’existence humaine.

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