Mit Leila Sadeghee von Stress erholen: Tapasya, Samskara & Trauerarbeit

Viele von uns sind von Stress und Angst betroffen. In meinen Schulungen und Angeboten unterrichte ich viel über spirituelle und emotionale Arbeit in Bezug auf die Yoga-Praxis. Die meisten Leute, die üben Yogasana sind mit der Hitze und Intensität bestimmter Aspekte der körperlichen Praxis vertraut: Tapasya, die spirituelle Reibung des Yoga Sadhana. Während Folx, der körperlicher Intensität mit einem Hauch von Ruhe und Beständigkeit standhalten kann, in der heutigen Yoga-Welt geschätzt wird, wird weniger über die anderen Formen von gesagt und geschätzt Tapasya dass spirituelle Aspiranten als Teil einer wahren Hingabe an das Erwachen durchlaufen.

Wie unsere vergangenen Erfahrungen uns in der Gegenwart beeinflussen

Yoga ist in seinen vielen Iterationen immer eine Praxis der Freiheit. Die Tapas – diese spirituelle Hitze der Praxis – sind nicht nur eine Herausforderung, dem Feuer zu widerstehen. Es ist mehr als nur körperliche Kondition. In dieser Hitze wird etwas gekocht, und das ist etwas Samskara.

Einfach und kurz gesagt, Samskaras sind die Eindrücke und Abdrücke, die unsere positiven und negativen Erfahrungen hinterlassen, die zu unseren Verhaltensmustern führen und durch die wir dazu neigen, die Welt zu sehen. Generell positiv Samskara ist eine, die uns berechtigt, die Welt klar zu sehen, ohne die Überlagerung unserer besonderen Lebensumstände. Ein Negativ Samskara wird das Leben auf vielfältige Weise dunkel erscheinen lassen und uns an Verhaltensweisen orientieren, die weniger Freiheit und mehr Leiden schaffen.

Yoga ist, wie ich es verstehe, eine Praxis, bei der wir uns mit unseren Samskaras vertraut machen müssen – diesen Bewusstseinsmustern, die die Welt, wie wir sie sehen, entweder verzerren oder klären. Es ist eine Praxis, diesen Mustern Aufmerksamkeit, Besorgnis und Klarheit des Sehens zu widmen. Wir beide lernen, die Täuschung von Samskara als das zu sehen, was es wirklich ist, damit wir mehr dharmische Entscheidungen treffen können, und wir lernen auch Praktiken, die schmelzen, wegbrennen und auf andere Weise Hebelkraft auf diese Muster ausüben können.

Also: da ist die Theorie. Wie ist es wirklich? Intimität mit Samskara Für mich und andere Sadhakas war es ein sehr unangenehmer Prozess, viele der dunkleren Aspekte von Selbst und Verhalten zu erkennen. Es bedeutet, sich mit Unbehagen und einer ganzen Reihe unangenehmer Empfindungen und Erfahrungen zu befassen.

Wie man sich mit dem Unbequemen vertraut macht

Ich habe meine Schüler ermutigt, diese Eindrücke anzusprechen und alle erforderlichen Mittel einzusetzen. Fürsprache bedeutet sowohl innerhalb als auch außerhalb der Yoga-Kanone. Ich sehe, wie Folx, der mit diesen Samskaras arbeitet, so viel Hilfe braucht, wie sie bekommen können, um frei zu werden. Es ist eine klebrige Arbeit – es ist unangenehm – und wenn man sich wirklich darauf einlässt, ist es nicht so, als wäre man fertig, hüpft von der Matte und die Verbrennung ist vorbei. Das Arbeiten mit den tieferen Samskaras kann zu Beschwerden führen, die länger andauern als Ihre durchschnittliche Yogasana-Sitzung. Es ist ARBEIT. Es gibt keine zwei Möglichkeiten. Es ist spirituelle und emotionale Arbeit.

Die meisten Yogis, die ich kenne und die auf dieser Ebene arbeiten, sind sehr kompetent darin, bestimmte Bandbreiten von samskarischem Material zu benennen und damit zu arbeiten – wie zum Beispiel Fragen der Herkunftsfamilie -, aber die kollektiven (traumatischen) Samskaras von Rassismus, weißer Vorherrschaft, Patriarchat und Unterdrückung gehen weitgehend unerwähnt oder unentdeckt. Nach meinem Verständnis in dieser Phase meiner Entwicklung gibt es einfach keine Freiheit ohne Willen und eine Praxis, die darauf abzielt, diese schädlichen Samskaras zu untergraben.

Und lassen Sie mich klarstellen, wie sich die Arbeit der Unterdrückung in meinem eigenen Körper anfühlt: unangenehm, krank, dunkel, eng, klebrig, schmerzhaft, schwächend, festgefahren und zutiefst traurig.

Es fühlt sich ähnlich an wie die anderen Samskaras, die ich im Verlauf meines Sadhana gepflegt habe – und noch schwerer aufgrund seiner kollektiven Natur, wie diese Unterdrückungen (Samskaras) von Institutionen und Nationalstaaten auf der ganzen Welt verteidigt und verstärkt werden. Es ist GROSSES Samskara. Es ist nicht nur mein Körper – es ist jedermanns Sache.

Es ist auch viel trauriger – ein Teil des Erwachens und der Tapas der Arbeit mit diesem Material ist der Kummer davon. Es ist nicht nur gewöhnliche emotionale Arbeit – es ist eine bestimmte Art von Arbeit: Es ist Trauerarbeit.

Wie Trauerarbeit Ihnen helfen kann, Stress und Angst abzubauen und abzubauen

„Trauerarbeit“ ist ein Begriff, der von der zweiten Welle des Feminismus der 1970er Jahre geprägt wurde. Als diese Frauen zusammenkamen, um ihre persönlichen Schadensgeschichten unter dem Patriarchat der weißen Supremacisten zu teilen, wurde die Trauer und der Schmerz von allem, was sie einzeln und gemeinsam verloren hatten, überwältigend offensichtlich. Es ist unmöglich, allein für sich selbst zu trauern, was in der Unterdrückung verloren gegangen ist – es ist unvermeidlich, dass Sie für alle trauern – für all den Schaden, überall.

Trauerarbeit ist das, was wir durchmachen, wenn wir uns die Wahrheit über das sagen, was wir in einer Welt, in der die Mehrheit der Lebewesen unterdrückt ist, wirklich verloren haben. Wenn wir uns die wahren Kosten des Systems fühlen lassen, in das wir hineingeboren werden. Und das Schmelzen dieser Samskaras ist sehr befreiend, weil es uns ermöglicht, uns dramatisch wieder mit unserer gemeinsamen Menschlichkeit zu verbinden – und uns frei macht, in der Welt auf eine Weise zu handeln, die die Freiheit aller unterstützt.

Im Rahmen unserer Ausbildung haben wir bei Radikaler Darshan laden die Schüler zu einer kraftvollen Arbeit einiger sehr dorniger Samskaras ein. Wir sind uns sehr klar darüber, dass die Freiheit eines jeden auf dem Spiel steht und größer ist als jede einzelne Person.

Aus unserer langjährigen Praxis und Hingabe ist auch klar, dass die Freiheit, die echte Yoga-Praxis bietet, auch unendlich weitreichender ist, als viele Yogis es bisher noch nicht erlebt haben. Wir kennen den Wert und sind tief in die kollektive Freiheit investiert – in der Tat glauben wir, dass dies die einzige Freiheit ist, die es wirklich gibt.

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