Η προέλευση της Αγιουρβέδα

Η προέλευση της Αγιουρβέδα

Η Αγιουρβέδα με το πραγματικό της νόημα είναι ένας τρόπος ζωής, μια φιλοσοφία και μια επιστήμη θεραπείας και φροντίδας υγείας. Ως ιατρική γνώση, προέρχεται από δύο διαφορετικούς τομείς, τη λαϊκή σοφία και την επιστημονική γνώση. Η παράδοση αποδίδει την προέλευση της Αγιουρβέδα στον ίδιο τον Δημιουργό. Η Αγιουρβέδα είναι η συλλογή αρχών ζωής που γεννήθηκαν με τον ίδιο τον κόσμο και πιστεύεται ότι δεν αλλάζουν σε καμία στιγμή ή σε κανένα μέρος του κόσμου. Αν και η Αγιουρβέδα μεταφέρει αρχαιότητα, αυθεντικότητα και αποτελεσματικότητα, η παράδοση ούτε καθορίζει την πηγή της γνώσης ούτε προτείνει μια ακριβή ημερομηνία προέλευσης. Η ισχυριζόμενη θεότητα αυτής της ουράνιας επιστήμης είναι ο Λόρδος Dhanwanthari, μια ενσάρκωση του Λόρδου Vishnu.

Οι Βέδες, οι αρχαίες ινδικές μαρτυρίες, περιέχουν αναφορές σε ασθένειες, θεραπείες και άλλα θέματα που σχετίζονται με την υγεία. Οι θεραπείες είναι τόσο μαγικές όσο και φαρμακευτικές. Ωστόσο, οι βιβλιογραφικές πληροφορίες δεν προστίθενται σε μια θεωρία της ιατρικής. Αυτό αναπτύχθηκε στη μεταβεδική περίοδο και φάνηκε σε ανταγωνιστική μορφή στα έργα του Caraka (συγγραφέας του Carakasamhita) και του Susrutha (συγγραφέας του Susruthasamhita), πιθανώς ή πριν από τον 5ο αιώνα. Το Susruthasamhita είναι κυρίως ένα εγχειρίδιο για τις χειρουργικές πρακτικές.

Οι ιδρυτές της Αγιουρβέδα, όπως τους γνωρίζουμε σήμερα, δεν ισχυρίζονται ότι είναι πρωτοτυπίες ως συγγραφείς. Ο Caraka λέει ότι αναθεωρεί μόνο ένα έργο του Agnivesha, το οποίο δόθηκε προφορικά από τον σοφό Atreya. Ο Susrutha παρουσιάζει το κείμενο ως τις διδασκαλίες του δασκάλου του, του βασιλιά Dhanvantri. Κανένα από τα κείμενα δεν μας έχει φτάσει στην αρχική του μορφή. Αυτό που έχουμε είναι μια κριτική ή έκδοση του Carakasamhita από τον Dhridabala και η κριτική του Nagarjuna για το Susruthasamhita. Οι λεπτομερείς οδηγίες στα δύο έργα δείχνουν ότι η Caraka και η Susrutha στην αρχαία Ινδία είχαν μια σειρά από ιατρικές γνώσεις και πρακτικές να αξιοποιήσουν. Τα άλλα μεγάλα ονόματα της Αγιουρβέδα είναι οι Kasyapa, Bhela και Vagbhata. Πολύ λίγα είναι γνωστά για τα δύο πρώτα και τα έργα με τα οποία συνδέονται τα ονόματά τους, τα Kasyapasamhita και Bhelasamhita, τα οποία είναι διαθέσιμα μόνο σε αποσπασματικά μέρη. Το Ashtangaridayam του Vagbhata, από την άλλη, είναι ένα πολύ γνωστό και πολυδιαβασμένο κείμενο. Λέγεται ότι έζησε τον 5ο αιώνα μ.Χ. ή μετά

ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΗΣ AYURVEDA

Η Αγιουρβέδα δεν βλέπει τους ανθρώπους ως ξεχωριστά όντα από το σύμπαν. Σύμφωνα με την Αγιουρβέδα, το σύμπαν και ο άνθρωπος δημιουργούνται από πέντε βασικά συστατικά γνωστά ως Panchabhuthas, δηλαδή. Akasa (χώρος), Vayu (αέρας), Tejas (φως/θερμότητα ή ενέργεια), Jala (νερό) και Prthivi (γη). Τα τελευταία περιέχουν και άσθμα. Τα Panchabhuthas έχουν συγκεκριμένες ιδιότητες (gunas). Αυτοί είναι:

Akasa Sabdam (ήχος)

Vayu Thrifty (αφή)

Tejas Roopam (εύκολο)

Jala Rasam (γεύση)

Prthivi Gandham (μυρωδιά)

Δύο περαιτέρω πτυχές των Panchabhutas είναι: 1) η πυκνότητά τους αυξάνεται προοδευτικά από την Akasha στο Prthivi και 2) κάθε διαδοχική Panchabhuta δεν χαρακτηρίζεται μόνο από τη δική της συγκεκριμένη ποιότητα ή Guna αλλά περιέχει επίσης την Guna της προηγούμενης Panchabhuta. Αυτή η διαδικασία συνδυασμού ή Panchikarna σημαίνει ότι η ειδικότητα αραιώνεται σε τέσσερα στοιχεία εκτός από το Akasha, το οποίο βρίσκεται στην κορυφή της κλίμακας. Το Πρθιβί, στο κάτω άκρο της κλίμακας, έχει λοιπόν τις γκούνες όλων των στοιχείων ή μπούτα. Η έννοια Panchabhuta έχει τις ρίζες της στα φιλοσοφικά συστήματα που εμφανίστηκαν στην αρχαία Ινδία. δηλαδή Sankhya και Nyaya-Vaiseshika. Οι άνθρωποι μπορούν να έχουν πρόσβαση στα Panchabhutas μέσω των πέντε αισθήσεων ή Indriyas, δηλαδή:

Κουδούνισμα στο αυτί Akasa

Άγγιγμα δέρματος Vayu

Όραση Tejas

Γλώσσα γεύση Jala

Ρινική μυρωδιά Πρθιβί

Η αίσθηση της αντίληψης των Μπούτα προκύπτει λόγω της διαδικασίας σύνδεσης μεταξύ τους με τον Ιντρίγια.

Το ανθρώπινο σώμα, που αποτελείται από panchabhutas και κάθε μικροσκοπικό μέρος του σώματος, είναι ένα αναπόσπαστο μείγμα αυτών των αρχών. Στην Αγιουρβέδα, οι συνδυασμοί αυτών των αρχών χωρίζονται σε τρία, δηλαδή. Vayu ή Vata, Mayu ή Pitta και Valasa ή Kapha για αναλυτικούς και θεραπευτικούς σκοπούς. Από αυτά, το πρώτο είναι συνδυασμός Akasa και Vayu, το δεύτερο είναι ο Tejas και το τρίτο είναι ένας συνδυασμός Prthivi και Jala. Αυτές οι τρεις μεγα-διαιρέσεις των σωματιδίων του σώματος ονομάζονται Tridoshas. Αυτά όχι μόνο χτίζουν και συντηρούν όλα τα μέρη του σώματος, αλλά εκπληρώνουν επίσης όλες τις βιολογικές λειτουργίες όταν είναι ζωντανά. Αυτά δεν μπορούν να ανιχνευθούν στην αρχική τους μορφή πουθενά στο σώμα. Πρέπει να τα ταυτίσουμε με τα μέρη του σώματος στα οποία κυριαρχούν.

Ο Αχαρυάς τονίζει ακόμη ένα αξίωμα σχετικά με τα δομικά θεμέλια του σώματος. Το ανθρώπινο σώμα αποτελείται από επτά δάτους ή ιστούς του σώματος. Είναι: Rasa (χυλή ή χαλαρή), Raktha (αίμα), Mamsa (σάρκα), Medas (λίπος), Asthi (κόκαλο/χόνδρος), Majja (μυελός) και Sukra (σπόρος). Τα Dhatus προέρχονται τελικά από τα Panchabhutas. Οι δάτους υπόκεινται σε μια συνεχή διαδικασία αποσύνθεσης, η οποία σταματά με την κατανάλωση φαγητού και ποτού. Ενώ η αρχή του Seven Dhadu θέτει μια κοινή δομική βάση για το ανθρώπινο σώμα, το δόγμα Tridosha εξηγεί τη λειτουργική ισορροπία μέσα στο ανθρώπινο σώμα. Ένα σώμα που βρίσκεται σε ανισορροπία τριντόσα, δηλ. είναι άρρωστος. Η ουσία της ιατρικής θεραπείας της Αγιουρβέδα είναι η αποκατάσταση της ισορροπίας στο σώμα και η αποκατάσταση της αρμονίας μεταξύ του εσωτερικού και του εξωτερικού κόσμου. Το πρώτο βήμα στη θεραπεία είναι ο καθαρισμός του σώματος. Οι πέντε διαδικασίες καθαρισμού ή παντσακάρμα είναι: Nasya (άδειασμα κεφαλιού/μύτης). vamana (έμετος); Virecana (καθαρισμός); rakthamoksana (δανεισμός αίματος); και Βάστη (κλύσμα). Η φαρμακευτική αγωγή συνήθως χορηγείται (εάν είναι απαραίτητο) μετά τη θεραπεία Panchakarma. Τα φάρμακα της Αγιουρβέδα βασίζονται σε προϊόντα από το φυτικό και ζωικό βασίλειο καθώς και σε μέταλλα. Αυτά τα προϊόντα χρησιμοποιούνται για τη δημιουργία συνθέσεων που βασίζονται σε δοκιμασμένες φόρμουλες. Τα περισσότερα από τα φυτικά και άλλα προϊόντα που χρησιμοποιούνται στην Αγιουρβέδα θεωρούνται πλέον θεραπευτικά κλειδιά για μια σειρά από δυνητικά επικίνδυνες ασθένειες.

ΤΑ ΜΕΓΑΛΑ ΚΕΙΜΕΝΑ

Το Carakasamhita αποτελείται από 120 κεφάλαια χωρισμένα σε οκτώ μέρη. Αυτή η εκτενής εργασία ασχολείται με τη φαρμακολογία, την αιτιολογία των ασθενειών, την ανατομία, τη διάγνωση και την πρόγνωση, την προληπτική θεραπεία, τα νοσοκομεία, τις επιδημίες, την εμβρυολογία και τη φιλοσοφία. Ο Carakasamhita δηλώνει επίσης τη θεμελιώδη αρχή της αλλοπάθειας, η οποία είναι η θεραπεία μιας κατάστασης με το αντίθετο ή το αντίθετο της αιτίας. Ο Caraka λέει, «Όσοι γνωρίζουν βότανα χρησιμοποιούν το κρύο για να ανακουφίσουν τις ασθένειες που προκαλούνται από τη ζέστη, και το φάρμακο για αυτές τις ασθένειες που προκαλούνται από το κρύο είναι η ζέστη». Το ίδιο ισχύει και για άλλες ασθένειες: η φαρμακευτική αγωγή είναι το αντίθετο της αιτίας. Η Susrutasamhita διδάσκει κυρίως χειρουργική. Απαριθμεί 101 είδη χειρουργικών εργαλείων αλλά δηλώνει ξεκάθαρα ότι το χέρι του χειρουργού είναι το πιο σημαντικό εργαλείο. Τα χειρουργικά εργαλεία περιγράφονται αναλυτικά με τη χρήση τους και ο μαθητής διδάσκεται πώς να τα χρησιμοποιεί. Ένα ολόκληρο κεφάλαιο εστιάζει στο πώς ο μαθητής μπορεί να αποκτήσει πρακτική εμπειρία με τις χειρουργικές τεχνικές. Οι ιδιότητες ενός καλού χειρουργού περιγράφονται λεπτομερώς. Το 16ο κεφάλαιο του Susrutasamhita ασχολείται με την πλαστική χειρουργική: διδάσκει πώς να αναδιαμορφώσετε ένα σχισμένο αυτί και επίσης να επισκευάσετε μια κομμένη μύτη μεταμοσχεύοντας δέρμα και σάρκα από άλλο μέρος του σώματος του ασθενούς. Το Kasyapasamhita και το Bhelasamhitha είναι διαθέσιμα σε εμάς μόνο σε αποσπασματική μορφή. Το Karyapasamhita είναι ένα εγχειρίδιο για τις ασθένειες των γυναικών και των παιδιών και τη θεραπεία τους. Ασχολείται με την εγκυμοσύνη, την προγεννητική φροντίδα και τον τοκετό. Αυτό που διακρίνει το Bhelasamhita είναι ότι, σε αντίθεση με όλα τα προηγούμενα κείμενα της Αγιουρβέδα, εντοπίζει το μυαλό στον εγκέφαλο. Το κείμενο της Αγιουρβέδα με το μεγαλύτερο αναγνωστικό κοινό είναι το Ashtangaridyam του Vagbhata. Ο συγγραφέας δεν ισχυρίζεται ότι είναι πρωτοτυπία. Ο δηλωμένος στόχος του είναι να επανασυνθέσει όλα τα προηγούμενα βιβλία της Αγιουρβέδα σε απλή και σαφή γλώσσα. Το μόνο που γνωρίζουμε για τον Vagbhata είναι ότι ήταν γιος του Simhagupta. Το κείμενο του Ashtangaridayam παρουσιάζεται από τον συγγραφέα ως η τεχνική που εξήγησε ο Atreya και άλλοι σοφοί. Χωρίζεται σε 120 κεφάλαια χωρισμένα σε έξι ενότητες. Το πρώτο κεφάλαιο ξεκινά με έναν χαιρετισμό στον Βούδα και στη συνέχεια παρουσιάζει ολόκληρη την Αγιουρβεδική θεωρία και ιατρική με συνοπτικό τρόπο. Τελειώνει με μια περίληψη των υπόλοιπων κεφαλαίων του βιβλίου. Τα κεφάλαια καλύπτουν, μεταξύ άλλων, θανατηφόρα σημεία του σώματος (Marma), αιτίες ασθενειών, προληπτικά μέτρα, θεραπεία ασθενειών, materia medica, ιατρικά σκευάσματα, παιδικές ασθένειες και τρέλα. Ένα άλλο σπουδαίο εγχειρίδιο είναι το Sarangadharasamhita, που λέγεται ότι γράφτηκε γύρω στο 1300 μ.Χ. Είναι σύντομο, εξηγεί με απλά λόγια τα διάφορα μέτρα και βάρη, τις διάφορες διαδικασίες θεραπείας της Αγιουρβέδα και δίνει τις συνταγές για την παρασκευή διαφόρων φαρμάκων. Η Sarangadhara μας μιλάει απευθείας στο κείμενο. Είναι ο συγγραφέας και όχι ένας μαθητής που καταγράφει τις διδασκαλίες του δασκάλου του. Πολύ λίγα είναι γνωστά για τον Sarangadhara εκτός από το ότι ο πατέρας του ονομαζόταν Damodhara.

ΑΓΙΟΥΡΒΕΔΑ ΣΤΗΝ ΚΕΡΑΛΑ

Προτού τα Σανσκριτικά γίνουν η γλώσσα της πνευματικής συζήτησης και η επιρροή των Αγιουρβεδικών σαμχίτα αυξηθεί στην Κεράλα, είχε τη δική της γηγενή ιατρική παράδοση που είχε τις ρίζες της στη γνώση των Δραβιδικών και προ-Δραβιδικών κοινωνιών. Τρεις κάστες ήταν γνωστές στην πρακτική της ιατρικής: Ezhava, Mannan και Velan. Ενώ ο πρώτος ασκούσε τη λεγόμενη γενική ιατρική, ο δεύτερος και ο τρίτος ήταν ειδικοί σε θέματα που σχετίζονται με την εγκυμοσύνη και σε παιδικές ασθένειες. Επιπλέον, υπήρχαν ειδικοί στη θεραπεία των τσιμπημάτων φιδιών και άλλων ασθενειών που σχετίζονται με το δηλητήριο, οι οποίοι δημιούργησαν σχολικά βιβλία που χρησιμοποιούνται ακόμα και σήμερα. Η τοπική παράδοση λοιπόν ήταν ζωντανή.

Η φαρμακοποιία του περιείχε φάρμακα και σκευάσματα που ήταν άγνωστα ή μη δοκιμασμένα στα Αγιουρβεδικά Samhitas. Ενώ, για παράδειγμα, οι ιδιότητες της καρύδας αναγνωρίζονται στα σανσκριτικά έργα. Είναι ο Μαλαισιανός γιατρός που ανέπτυξε διάφορα φαρμακευτικά σκευάσματα όπως το Elaneerkuzhambu για το μάτι από την καρύδα. Πολλές τέτοιες συνθέσεις περιέχονται στο εγχειρίδιο Sahasrayogam. Στη φυσιοθεραπεία, έχει αναπτυχθεί μια ολόκληρη επιστήμη θεραπείας χρησιμοποιώντας διαφορετικές μεθόδους. Οι Njavarakizhi, Pizhichil και Dhara αποτελούν μέρος αυτής της παράδοσης. Το μασάζ Abhyangam ή λάδι χρησιμοποιήθηκε για ιατρικές θεραπείες και με κάποιες διαφορές στην εκπαίδευση των πολεμιστών και των χορευτών του Kathakali.

Οι Ayurvedic Samhitas ήρθαν στην Κεράλα με την εξάπλωση του Βουδισμού και του Τζαϊνισμού (5ος-7ος αι. μ.Χ.). Η επιρροή των Samhitas και η σημασία τους αυξήθηκε με την ανάπτυξη των οικισμών Namputhiri (Brahmin). Κάθε οικισμός είχε τουλάχιστον ένα νοικοκυριό που ειδικευόταν στην Αγιουρβέδα. Αυτές οι οικογένειες είναι γνωστές ως Ashtavaidyans επειδή τα μέλη τους κατέκτησαν τις οκτώ (ashta) ενότητες των κύριων κειμένων της Αγιουρβέδα. Σήμερα, οι οικογένειες Ashtavaidyan της Κεράλα που επέζησαν είναι: Pulamanthol, Kuttancheri, Trissur Thaikat, Elayidathyu Thaikat, Chirattamon, Vyaskara, Vellot και Alathiyur. Ενώ τα μέλη της τελευταίας οικογένειας Ashtavaidyan ονομάζονται «Nambi», τα άλλα ονομάζονται «Moss». Σε αντίθεση με τους Βραχμάνους της βόρειας Ινδίας, οι γιατροί Namputhiri χρησιμοποιούν το Ashtangahridayam του Vagbhata ως βασικό κείμενό τους, παρά τους βουδιστικούς φιλοσοφικούς τόνους του.

Τον 14ο αιώνα, η διάδοση της σανσκριτικής μεταξύ των μη-βραχμινικών κάστες έδωσε τη δυνατότητα σε άλλους να διαβάσουν και να κυριαρχήσουν στο περιεχόμενο των Αγιουρβεδικών Σαμχίτα. Οι ηγέτες ήταν οι Variers, μια κάστα που εκτελούσε ορισμένα καθήκοντα σε ναούς. Η εγγύτητα των Variers με τους ναούς, που ήταν κέντρα μάθησης, σήμαινε ότι έγιναν σανσκριτικοί λόγιοι και άρα οι Samhitas. Είναι η συνένωση αυτών των δύο ρευμάτων γνώσης, των Samhitas και της γηγενούς ιατρικής παράδοσης, που έχουν δημιουργήσει αυτό που μπορεί να ονομαστεί το σύστημα Κεράλα της Αγιουρβέδα.