Sezonowa uważność: zima to czas introspekcji

Der Winter ist die ultimative Yin-Saison. Der astronomische Winter beginnt am 21. Dezember, der Wintersonnenwende. Nach dem chinesischen Mondkalender beginnt der Winter jedoch normalerweise Anfang November. In diesem Jahr war der Winteranfang 7NS November (bekannt als Lidong, der erste Sonnenterm der Saison). In der Natur ist es eine Zeit der Stille. Die meisten Bäume sind kahl, die Tage sind kürzer und die Tiere gehen in den Winterschlaf. Auch wenn wir vielleicht erst im Frühjahr in den Winterschlaf gehen können, können wir den Hinweisen der Natur folgen, indem wir langsamer werden, unsere Energie sparen und diese Gelegenheit zur Selbstbeobachtung und Wiederherstellung …
Zima to ostateczny sezon Yin. Zima astronomiczna rozpoczyna się 21 grudnia, przesilenia zimowe. Po chińskim kalendarzu księżycowym zima zwykle zaczyna się na początku listopada. W tym roku zima listopada (znana jako Lidong, pierwszy sonnenterm sezonu). To czas ciszy w naturze. Większość drzew jest łysy, dni są krótsze, a zwierzęta przechodzą hibernację. Nawet jeśli możemy przejść do hibernacji tylko wiosną, możemy podążać za wskazaniami natury, zwalniając, oszczędzając naszą energię i tę szansę na samowystarczalność i przywrócenie ... (Symbolbild/natur.wiki)

Sezonowa uważność: zima to czas introspekcji

Zima to ostateczny sezon Yin. Zima astronomiczna rozpoczyna się 21 grudnia, przesilenia zimowe. Po chińskim kalendarzu księżycowym zima zwykle zaczyna się na początku listopada. W tym roku zima wynosiła 7

ns listopad (znany jako Lidong, pierwszy sonnenterm sezonu). To czas ciszy w naturze. Większość drzew jest łysy, dni są krótsze, a zwierzęta przechodzą hibernację. Nawet jeśli możemy przejść do hibernacji tylko wiosną, możemy podążać za wskazaniami natury, stając się wolniej, oszczędzając naszą energię i wykorzystując tę ​​okazję do obserwowania i przywrócenia.

Narządami związanymi z zimą są nerki (narząd Yin) i pęcherz (narząd Yang), a elementem jest woda, najsilniejsza z pięciu elementów.

Nerki znajdujące się poniżej dolnych żeber z tyłu ciała są określane jako „korzeń życia”. Są także domem naszej „Jing” lub istotnej esencji. Jing jest dziedziczony po naszych rodzicach i jest uważany za substancję obejmującą WSZYSTKIE życie i kontrolę wzrost, dojrzewanie, reprodukcję i rozkład. Pęcherz, który znajduje się w miednicy, działa z nerkami podczas przetwarzania i wydalania płynów w organizmie i przechowuje mocz wytwarzany w nerkach. W TCM pęcherz nazywa się zbiornikiem, który przechowuje wodę z ciała.

Meridian pęcherza nerki i moczu

Linie południka nerkowego na małym palcach zaczynają się w kierunku w górę, biegną przez podeszwy, wnętrze nóg i wnikają do kadłuba nad kokackim. Stamtąd linie poruszają się dalej przez środek ciała, krzyżują nerki i pęcherz moczu, a także do gardła i kończą na korzeniu języka.

Linie pęcherza spływają, zaczynają się w oczach i przepływają po czole i głowę głowy do mózgu. Następnie schodzisz po plecach, prowadząc gałąź do kręgosłupa lędźwiowego i jest połączony z nerkami i pęcherzem. W międzyczasie zewnętrzne gałęzie spływają z tyłu nóg i kończą się na małych palcach.

Strach jest główną emocją związaną z nerkami, pęcherzem moczu i wodą.

Ze względu na pozycję nerek niezrównoważony qi nerki może czasem pojawiać się jako problemy w dolnej części pleców i są zdezorientowane. Fizycznie i emocjonalnie niezrównoważony qi nerek i moczu może również wyglądać jak zmęczenie, wzdęcia, lęk, zmartwienie, depresja i trudności w radzeniu sobie z nowymi sytuacjami.

Kiedy zwracamy uwagę na kanały nerek i pęcherza, możemy czuć się bardziej zrelaksowani, spokojniejsi i odważni, z silniejszym poczuciem stabilności i równowagi emocjonalnej w nas samych, a także większej sile woli, aby osiągnąć nasze cele i pokonać przeszkody.

Zimą możesz poczuć, że wszystko się skończyło, ale doświadczenie uczy nas, że w ciszy i ciemności tego sezonu pod powierzchnią nastąpi po zakończeniu. Zafunduj sobie tę zimową przestrzeń do samowystarczalności, spokoju i gotowości do puszczenia strachu, abyście również mogli kultywować nasiona dobroci i obfitości, którą chcesz i zasługujesz, gotowy na odnowienie i rozwój na nadchodzącej wiosnie.

Pokaż swoje uszy trochę miłości

W TCM uszy są narządami sensorycznymi połączonymi z nerkami i wskazane jest, aby utrzymać je ciepłem w chłodne dni. Mówi się, że stymulacja uszu może być zaletą przez masowanie, szczypanie i pstrykanie na nerki i ogólne zdrowie. Spróbuj masować uszu przez około pięć minut w ciągu dnia. Zrobić to wkrótce po przebudzeniu podczas leżenia lub siedzenia, jest sposobem na uczynienie tej części codziennej rutyny. (Unikaj tej praktyki, jeśli jesteś w ciąży):

Wcieraj dłonie, aby ogrzać dłonie, a następnie położyć dłonie na każdym uchu. Weź tutaj kilka głębin, a nawet oddechy.

delikatnie pocieraj przednie i tył każdego ucha ciepłymi rękami.

Masuj swoje ucha palcami i kciukiem i stopniowo odjeżdżaj z masażem na zewnątrz i górnej części każdego ucha. Powtórz to cztery do pięciu razy.

Aby zakończyć ćwiczenie, użyj palca wskazującego i kciuka, aby nacisnąć górną część każdego ucha lub ostrożnie przesuń uszy do pięciu razy.

yin joga dla nerek i pęcherza - postawa motyla

Usiądź na podłodze z prostym tyłem i rozciągniętymi nogami. Możesz usiąść tutaj na bloku lub złożonym suficie, jeśli jest to przyjemniejsze dla dolnej części pleców. Umieść podeszwy stóp razem i pozwól, aby kolana wypadły po obu stronach, aby nogi miały kształt diamentu. Wyprowadź górną część ciała do przodu i pozwól się odwrócić. Przyjdź do przodu, jeśli chodzi o twoje ciało, bez siły i wysiłku.

Jeśli chcesz dodać wsparcie:

-może chcesz położyć czoło na jednym lub większej liczbie kamieni jogi lub podkładek.

- Umieść cegłę lub zwinięty koc pod dowolnym uda, gdy biodra są szczególnie ciasne.

Zostań tu przez trzy do pięciu minut. Aby pozostawić motyl, delikatnie zwinąć się po wdychaniu.

Oto łatwy sposób na uzyskanie wszystkich ważnych sprzętu do jogi: Kupuj nasze (usunięte link) i zbiega się z niezbędną podróżą do jogi.

z pióra Yogamatt