Consapevolezza stagionale: l’inverno è un momento di introspezione

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L’inverno è la stagione yin per eccellenza. L’inverno astronomico inizia il 21 dicembre, solstizio d’inverno. Tuttavia, secondo il calendario lunare cinese, l’inverno inizia solitamente all’inizio di novembre. Quest'anno, l'inizio dell'inverno è stato il 7 novembre NS (noto come Lidong, il primo termine solare della stagione). In natura è un momento di silenzio. La maggior parte degli alberi sono spogli, le giornate sono più brevi e gli animali vanno in letargo. Anche se potremmo non essere in grado di andare in letargo fino alla primavera, possiamo seguire i segnali della natura rallentando, conservando la nostra energia e cogliendo questa opportunità per l'introspezione e il ripristino...

Der Winter ist die ultimative Yin-Saison. Der astronomische Winter beginnt am 21. Dezember, der Wintersonnenwende. Nach dem chinesischen Mondkalender beginnt der Winter jedoch normalerweise Anfang November. In diesem Jahr war der Winteranfang 7NS November (bekannt als Lidong, der erste Sonnenterm der Saison). In der Natur ist es eine Zeit der Stille. Die meisten Bäume sind kahl, die Tage sind kürzer und die Tiere gehen in den Winterschlaf. Auch wenn wir vielleicht erst im Frühjahr in den Winterschlaf gehen können, können wir den Hinweisen der Natur folgen, indem wir langsamer werden, unsere Energie sparen und diese Gelegenheit zur Selbstbeobachtung und Wiederherstellung …
L’inverno è la stagione yin per eccellenza. L’inverno astronomico inizia il 21 dicembre, solstizio d’inverno. Tuttavia, secondo il calendario lunare cinese, l’inverno inizia solitamente all’inizio di novembre. Quest'anno, l'inizio dell'inverno è stato il 7 novembre NS (noto come Lidong, il primo termine solare della stagione). In natura è un momento di silenzio. La maggior parte degli alberi sono spogli, le giornate sono più brevi e gli animali vanno in letargo. Anche se potremmo non essere in grado di andare in letargo fino alla primavera, possiamo seguire i segnali della natura rallentando, conservando la nostra energia e cogliendo questa opportunità per l'introspezione e il ripristino...

Consapevolezza stagionale: l’inverno è un momento di introspezione

L’inverno è la stagione yin per eccellenza. L’inverno astronomico inizia il 21 dicembre, solstizio d’inverno. Tuttavia, secondo il calendario lunare cinese, l’inverno inizia solitamente all’inizio di novembre. Quest'anno l'inizio dell'inverno era il 7NSNovembre (noto come Lidong, il primo termine solare della stagione). In natura è un momento di silenzio. La maggior parte degli alberi sono spogli, le giornate sono più brevi e gli animali vanno in letargo. Anche se potremmo non essere in grado di andare in letargo fino alla primavera, possiamo seguire i segnali della natura rallentando, conservando la nostra energia e cogliendo questa opportunità per l'introspezione e il ripristino.

Gli organi associati all'inverno nella MTC sono i reni (organo yin) e la vescica urinaria (organo yang), e l'elemento è l'acqua, lo yin più forte dei cinque elementi.

I reni, situati sotto le costole inferiori nella parte posteriore del corpo, sono chiamati la “radice della vita”. Sono anche la sede del nostro “Jing” o Essenza Essenziale. Il Jing è ereditato dai nostri genitori ed è considerato la sostanza che racchiude tutta la vita e controlla la crescita, la maturazione, la riproduzione e il decadimento. La vescica urinaria, situata nella pelvi, collabora con i reni per elaborare ed espellere i liquidi presenti nel corpo e immagazzina l'urina prodotta dai reni. Nella MTC, la vescica urinaria viene definita un serbatoio che immagazzina l’acqua dal corpo.

I meridiani del rene e della vescica urinaria

Muovendosi verso l'alto, le linee dei meridiani del rene iniziano dal mignolo di ciascun piede, attraversano le piante dei piedi, l'interno delle gambe ed entrano nel busto attraverso il coccige. Da lì le linee continuano attraverso la metà del corpo, attraversano i reni e la vescica urinaria e continuano fino alla gola e terminano alla radice della lingua.

Le linee della vescica urinaria corrono verso il basso, iniziano negli occhi e scorrono sulla fronte e sulla sommità della testa fino al cervello. Poi scendono lungo la schiena, con un ramo che porta nella colonna lombare e si collega ai reni e alla vescica urinaria. Nel frattempo, i rami esterni scendono lungo la parte posteriore delle gambe e terminano ai mignoli.

La paura è l’emozione primaria associata ai reni, alla vescica e all’acqua.

A causa della posizione dei reni, a volte può verificarsi uno squilibrio del qi renale che può essere confuso con problemi alla parte bassa della schiena. Fisicamente ed emotivamente, il Qi sbilanciato dei reni e della vescica può anche manifestarsi come affaticamento, gonfiore, ansia, preoccupazione, depressione e difficoltà ad affrontare nuove situazioni.

Se prestiamo una certa attenzione ai canali dei reni e della vescica urinaria, possiamo sentirci più rilassati, calmi e coraggiosi, con un più forte senso di stabilità ed equilibrio emotivo dentro di noi, nonché una maggiore forza di volontà per raggiungere i nostri obiettivi e superare gli ostacoli.

In inverno può sembrare che tutto sia finito, ma l'esperienza ci insegna che nel silenzio e nel buio di questa stagione c'è una coltivazione sotto la superficie che emergerà quando sarà finita. Quest'inverno, concediti spazio per l'autoriflessione, la calma e la volontà di lasciare andare la paura in modo che anche tu possa coltivare i semi di bontà e abbondanza che desideri e meriti, pronti per il rinnovamento e la crescita della prossima primavera.

Mostra alle tue orecchie un po' d'amore

Nella MTC le orecchie sono l'organo sensoriale associato ai reni ed è consigliabile mantenerle calde quando fa freddo. Si dice che stimolare le orecchie massaggiando, pizzicando e sfogliando possa essere benefico per i reni e per la salute generale. Prova a massaggiare le orecchie per circa cinque minuti durante il giorno. Farlo stando sdraiati o seduti subito dopo il risveglio è un modo per renderlo parte della tua routine quotidiana. (Evita questa pratica se sei incinta):

Strofina i palmi delle mani per scaldarli, quindi posiziona i palmi su ciascun orecchio. Fai diversi respiri profondi e regolari qui.

Strofina delicatamente la parte anteriore e posteriore di ciascun orecchio con le mani calde.

Usando gli indici e i pollici, massaggia i lobi delle orecchie e continua gradualmente a massaggiare la parte esterna e superiore di ciascun orecchio. Ripeti l'operazione da quattro a cinque volte.

Per completare l'esercizio, usa gli indici e i pollici per stringere la parte superiore di ciascun orecchio o muovere delicatamente le orecchie fino a cinque volte.

Yin Yoga per reni e vescica – posizione della farfalla

Siediti sul pavimento con la schiena dritta e le gambe distese. Puoi sederti qui su un blocco o una coperta piegata se è più comodo per la parte bassa della schiena. Unisci le piante dei piedi e lascia che le ginocchia cadano su entrambi i lati in modo che le gambe abbiano la forma di un diamante. Porta la parte superiore del corpo in avanti e lascia curvare la schiena. Avanza finché il tuo corpo lo consente comodamente, senza forza o sforzo.

Se desideri aggiungere un po' di supporto:

– Potresti voler appoggiare la fronte su una o più pietre o cuscini per lo yoga.

– Metti un mattone o una coperta arrotolata sotto ciascuna coscia se i fianchi ti sembrano particolarmente stretti.

Rimani qui per tre o cinque minuti. Per uscire dalla posa della farfalla, rotola delicatamente indietro per sederti mentre inspiri.

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Scritto da Yogamatters