Sezónna všímavosť: Neskoro v lete je čas na výživu

In der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM) gibt es fünf Elemente – Metall, Holz, Wasser, Feuer und Erde. Jedes dieser Elemente ist mit einer Jahreszeit verknüpft. Wenn Sie sich fragen, wie das sein kann, wenn es nur vier Jahreszeiten gibt, dann gibt es in der TCM eine fünfte Jahreszeit: den Spätsommer. Dies ist die Jahreszeit des Erdelements. Diese kurze Saison, die Ende August beginnt und im September zur Herbst-Tagundnachtgleiche endet, ist von besonderer Bedeutung, da sie den Übergang von der Yang- in die Yin-Zeit des Jahres markiert. Wir können diese Verschiebung oft selbst mit spürbaren Veränderungen im Licht und in der …
V tradičnej čínskej medicíne (TCM) existuje päť prvkov - kov, drevo, voda, oheň a zem. Každý z týchto prvkov je spojený s sezónou. Ak sa čudujete, ako to môže byť, ak existujú iba štyri sezóny, v TCM je piata sezóna: neskoro v lete. Toto je sezóna prvku Zeme. Táto krátka sezóna, ktorá sa začína na konci augusta a končí v septembri na ten istý jesenný deň, má osobitný význam, pretože označuje prechod z Yang do éry jin roka. Často môžeme s výraznými zmenami vo svetle a v ... (Symbolbild/natur.wiki)

Sezónna všímavosť: Neskoro v lete je čas na výživu

V tradičnej čínskej medicíne (TCM) existuje päť prvkov - kov, drevo, voda, oheň a zem. Každý z týchto prvkov je spojený s sezónou. Ak sa čudujete, ako to môže byť, ak existujú iba štyri sezóny, v TCM je piata sezóna: neskoro v lete. Toto je sezóna prvku Zeme.

Táto krátka sezóna, ktorá sa začína na konci augusta a končí sa v septembri na jesenný deň noci, má osobitný význam, pretože označuje prechod z Yang do jinského obdobia roka. Často cítime tento posun aj s výraznými zmenami svetla a vo vzduchu a dokonca aj v type potravín, po ktorom naše telo túži.

Každá sezóna tiež zodpovedá určitým párom jin/jangov orgánov a podľa TCM rovnováha (alebo nerovnováha) QI našich orgánov ovplyvňuje nielen naše fyzické, ale aj naše duševné zdravie, pričom naše vnútorné orgány sú tiež spojené s našimi emóciami.

Qi (vitalita alebo energia) preteká cez naše telo cez poludníky (energetické kanály). Orgány (a ich zdravie) sú spojené s nimi meridiány. Naše Qi môžeme ovplyvniť prostredníctvom našich pohybov alebo pohybov, našej stravy, nášho okolia a nášho životného štýlu všeobecne. Orgány konca leta sú žalúdok a slezina. Jedlo, ktoré konzumujeme, je jednou z ciest, na ktorých prichádza Qi do tela (známe ako zrno Qi). Žalúdok (Yang Organ) je známy ako „more výživy“ kvôli jeho rozhodujúcej úlohe v trávení a pracuje s slezinou (jin organ). V TCM žalúdok a slezina tiež dodávajú našu myseľ jedlo, ako aj emocionálnu a fyzickú stabilitu. (Pre tých z nás, ktorí mohli byť odstránení, sa oplatí poznamenať, že aj keď bol určitý orgán odstránený, meridiáni a energetické vlastnosti orgánu sú zachované.)

Dostávame tiež qi o našich rodičoch (prenatálny qi) a náš dych (prírodný vzduch-qi). Pravdepodobne ste už počuli o akupunktúre na podporu zdravej rieky Qi cez poludníky. Pokiaľ ide o zlepšenie prírodného vzduchu QI, môžu vám pomôcť cvičenia ako Qigong, Tai Chi a Yoga. Yin-yoga S jeho osobitným zameraním na orgány, fascia a poludníky je spôsob, ako ovplyvniť tok QI, ktorý stojí za to vyskúšať, najmä ak je to cvičenie, ktoré ešte nie sú oboznámení.

Čo je jin-yoga?

Slovo „Yin“ pochádza z čínskej filozofie taoizmu, kde všetko pozostáva z doplnkových prvkov Yang a Yin. Zatiaľ čo Yang je teplejší, rýchlejší a aktívnejší, jin je chladnejší, pomalší a pasívny.

Yin Yoga je meditatívna prax, ktorá je založená hlavne na zemi a v ktorej je každý postoj držaný po dlhšiu dobu (zvyčajne asi tri až päť minút). Fyzicky sa zameriava na prenikanie hlbšie do spojivového tkaniva tela (myslite na fasciu - lepkavú filmovú tkaninu, ktorá drží naše svaly a vlastne celé naše telo pod kožou), zatiaľ čo poludníky sú energeticky stimulované. Verí sa, že poludníky sú vo fascii, ktoré - ak my - filozofia TCM, že naše orgány sú spojené s našimi emóciami a komplikovanou sieťou, ktorú tvoria Meridiány v našom tele - berúc do úvahy osobitnú reakciu na vetu „problémy v našom tkanive“. "

Yin Yoga nás učí nájsť miesto akceptácie a ľahkosti tým, že zaujme pozície, ktoré majú prístup k týmto hlbšími miestami. Použitie požadovaných ako napríklad bloky , a , môže to pre nás umožniť, aby sme to umožnili, aby sme nechali nechať ísť z nášho yinkstu. Toto pomalé cvičenie tiež upokojuje nervový systém a podporuje pokojný stav.

Obchodníci s žalúdočnou a slezinou

Gastrointestinálne čiary prechádzajú z hlavy cez bránice, žalúdok, slezinu, panvu a prednú časť nôh a končia v hornej časti druhého špičky. Medzitým sa slezina začínajú v nohách, túra po nohách, okolo tyče v slezine a žalúdku a potom sa pohybujú membránom a pozdĺž strany pažeráka a končiac pri koreni jazyka. Yin predstavuje, že najmä natiahnutá oblasť brucha stimuluje tieto poludníky.

Ak sú žalúdočné, slezina a zem-qi nevyvážené, sme náchylnejší na nadmerné obavy, úzkosť, nedostatok hraníc a letargiu. Ak sme v rovnováhe, môžeme sa cítiť viac získaní, máme väčšiu súcit s ostatnými a lepšie sa pohybovať v toku života.

Takže v tomto neskorom lete premýšľajte o tom, ako jesť fyzicky, psychicky a emocionálne a zvážte integráciu jogy jogy do svojho života. To neznamená, že Yang alebo aktívnejšie praktiky sú zlé. Potrebujeme, aby sme boli Yang aj Yin v harmónii v našom tele a mysli. Ak máme túto harmóniu, môže nasledovať spokojnosť, lepšie zdravie a šťastie.

Yin Yoga pre žalúdok a slezinu - Dragon Buding

Dragon je tiež účinný otvárač bedra a slabiny. Zamerajte sa na jednu až tri minúty, ak ešte nie ste oboznámení s jinom, alebo tri až päť minút, ak máte viac skúseností. Nechajte dych, aby bol rovnomerný a pokojný.

Prekveta na všetkých štyroch s jednou nohou vpred do polohy duše. Zadné koleno môžete zakryť vankúšom stropu . Položte ruky na jednu stranu prednej nohy alebo na obidve ruky na prednú nohu. Podlahu vám môžete priniesť pod každú ruku Brick . Ak sú obe ruky vo vašej prednej nohe, môžete alternatívne ruky alebo predlaktie na roll

z pera Yogamatt