Seizoensgebonden mindfulness: De late zomer is een tijd om te voeden

In de Traditionele Chinese Geneeskunde (TCM) zijn er vijf elementen: metaal, hout, water, vuur en aarde. Elk van deze elementen is gekoppeld aan een seizoen. Als je je afvraagt ​​hoe het kan zijn als er maar vier seizoenen zijn, dan is er in TCM een vijfde seizoen: de nazomer. Dit is het seizoen van het element aarde.

Dit korte seizoen, dat eind augustus begint en eindigt in september tijdens de herfstnachtevening, is bijzonder belangrijk omdat het de overgang markeert van de yang- naar de yin-tijd van het jaar. We kunnen deze verschuiving vaak zelf voelen met merkbare veranderingen in het licht en de lucht, en zelfs in het soort voedsel waar ons lichaam naar hunkert.

Elk seizoen komt ook overeen met bepaalde Yin/Yang-combinaties van organen en volgens TCM beïnvloedt de balans (of onbalans) van de Qi van onze organen niet alleen onze fysieke gezondheid, maar ook onze mentale gezondheid, waarbij onze interne organen ook verbonden zijn met onze emoties.

Qi (levenskracht of energie) stroomt via meridianen (energiekanalen) door ons lichaam. De organen (en hun gezondheid) zijn verbonden met de meridianen die er doorheen stromen. We kunnen onze Qi beïnvloeden door onze bewegingen of lichaamsbeweging, ons dieet, onze omgeving en onze levensstijl in het algemeen. De organen van de late zomer zijn de maag en de milt. Het voedsel dat we eten is een van de manieren waarop Qi het lichaam binnendringt (bekend als graan-Qi). De maag (yang-orgaan) staat bekend als de ‘zee van voeding’ vanwege zijn cruciale rol bij de spijsvertering, die samenwerkt met de milt (yin-orgaan). Bij TCM voorzien de maag en de milt onze geest ook van voeding en emotionele en fysieke stabiliteit. (Voor degenen onder ons bij wie de milt is verwijderd: het is de moeite waard om op te merken dat zelfs als een specifiek orgaan wordt verwijderd, de meridianen en energetische eigenschappen van het orgaan behouden blijven.)

We ontvangen ook Qi van onze ouders (prenatale Qi) en onze adem (natuurlijke lucht Qi). Je hebt waarschijnlijk wel eens gehoord van acupunctuur om de gezonde stroom van Qi door de meridianen te bevorderen. Als het gaat om het verbeteren van natuurlijke lucht-Qi, kunnen oefeningen zoals Qigong, Tai Chi en yoga helpen.Yin-yogamet zijn bijzondere focus op organen, fascia en meridianen, is een manier om de stroom van Qi te beïnvloeden die de moeite waard is om te proberen, vooral als het een oefening is die je nieuw bent.

Wat is Yin-yoga?

Het woord 'Yin' komt uit de Chinese filosofie van het taoïsme, waar alles bestaat uit de complementaire elementen Yang en Yin. Terwijl Yang heter, sneller en actiever is, is Yin relatief koeler, langzamer en passiever.

Yin yoga is een voornamelijk op de vloer gebaseerde meditatieve beoefening waarbij elke pose gedurende een langere periode wordt vastgehouden (meestal ongeveer drie tot vijf minuten). Fysiek ligt de nadruk op het dieper doordringen in het bindweefsel van het lichaam (denk aan fascia – het kleverige filmachtige weefsel dat onze spieren en eigenlijk ons ​​hele lichaam onder de huid bij elkaar houdt), terwijl de meridianen energetisch worden gestimuleerd. Men denkt dat de meridianen zich in de fascia bevinden, wat, als we kijken naar de filosofie van TCM dat onze organen verbonden zijn met onze emoties, en het ingewikkelde netwerk dat de meridianen in ons lichaam vormen, bijzondere weerklank geeft aan de uitdrukking ‘problemen in onze weefsels’.

Yin yoga leert ons een plek van acceptatie en gemak te vinden door houdingen aan te nemen die toegang geven tot deze diepere plekken. Het gebruik vanrekwisietenzoals bijvoorbeeldBlokken,opgevuld,OmslagEnRiemkan dit gemak vergemakkelijken en ons in staat stellen de verleiding los te laten om onze yin-houding te benaderen met een yang-houding. Deze langzame oefening kalmeert ook het zenuwstelsel en bevordert een kalme toestand.

De maag- en miltmeridianen

De maagmeridiaanlijnen lopen van het hoofd via het middenrif, de maag, de milt, het bekken en langs de voorkant van de benen, eindigend bij het puntje van de tweede teen. Ondertussen beginnen de miltlijnen in de voeten, lopen langs de benen, langs de lies naar de milt en de maag voordat ze door het middenrif en langs de zijkant van de slokdarm gaan, eindigend bij de basis van de tong. Yin-houdingen waarbij vooral de buikstreek wordt gestrekt, stimuleren deze meridianen.

Wanneer maag-, milt- en aarde-Qi uit balans zijn, zijn we vatbaarder voor overmatige zorgen, angst, gebrek aan grenzen en lethargie. Als we in balans zijn, kunnen we ons meer gegrond voelen, meer compassie voor anderen hebben en beter in de stroom van het leven bewegen.

Denk dus deze nazomer na over hoe je jezelf fysiek, mentaal en emotioneel voedt en overweeg om Yin Yoga in je leven op te nemen. Dit wil niet zeggen dat Yang of actievere praktijken slecht zijn. We hebben zowel Yang als Yin nodig om in harmonie te zijn in ons lichaam en onze geest. Als we deze harmonie hebben, kunnen tevredenheid, een betere gezondheid en geluk volgen.

Yin Yoga voor maag en milt – Drakenhouding

Dragon is ook een effectieve heup- en liesopener. Streef naar één tot drie minuten als je nieuw bent bij Yin, of drie tot vijf minuten als je meer ervaring hebt. Laat je ademhaling gelijkmatig en kalm zijn.

Stap op handen en voeten met één voet naar voren in een uitvalpositie. Je kunt er je achterste knie mee opvullenPlafond. Plaats uw handen aan één kant van uw voorbeen of beide handen op uw voorbeen. U kunt de vloer naar u toe brengen door abaksteenonder elke hand. Als alternatief, als beide armen zich binnen uw voorste been bevinden, kunt u uw handen of onderarmen op één been laten rustenVersterken.