Consapevolezza stagionale: la fine dell'estate è un momento per nutrirsi

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Nella Medicina Tradizionale Cinese (MTC) gli elementi sono cinque: metallo, legno, acqua, fuoco e terra. Ognuno di questi elementi è legato ad una stagione. Se ti stai chiedendo come può essere quando ci sono solo quattro stagioni, allora nella MTC esiste una quinta stagione: fine estate. Questa è la stagione dell'elemento terra. Questa breve stagione, che inizia a fine agosto e termina a settembre con l’equinozio d’autunno, è particolarmente significativa in quanto segna il passaggio dal periodo yang a quello yin dell’anno. Spesso possiamo vedere noi stessi questo cambiamento con notevoli cambiamenti di luce e...

In der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM) gibt es fünf Elemente – Metall, Holz, Wasser, Feuer und Erde. Jedes dieser Elemente ist mit einer Jahreszeit verknüpft. Wenn Sie sich fragen, wie das sein kann, wenn es nur vier Jahreszeiten gibt, dann gibt es in der TCM eine fünfte Jahreszeit: den Spätsommer. Dies ist die Jahreszeit des Erdelements. Diese kurze Saison, die Ende August beginnt und im September zur Herbst-Tagundnachtgleiche endet, ist von besonderer Bedeutung, da sie den Übergang von der Yang- in die Yin-Zeit des Jahres markiert. Wir können diese Verschiebung oft selbst mit spürbaren Veränderungen im Licht und in der …
Nella Medicina Tradizionale Cinese (MTC) gli elementi sono cinque: metallo, legno, acqua, fuoco e terra. Ognuno di questi elementi è legato ad una stagione. Se ti stai chiedendo come può essere quando ci sono solo quattro stagioni, allora nella MTC esiste una quinta stagione: fine estate. Questa è la stagione dell'elemento terra. Questa breve stagione, che inizia a fine agosto e termina a settembre con l’equinozio d’autunno, è particolarmente significativa in quanto segna il passaggio dal periodo yang a quello yin dell’anno. Spesso possiamo vedere noi stessi questo cambiamento con notevoli cambiamenti di luce e...

Consapevolezza stagionale: la fine dell'estate è un momento per nutrirsi

Nella Medicina Tradizionale Cinese (MTC) gli elementi sono cinque: metallo, legno, acqua, fuoco e terra. Ognuno di questi elementi è legato ad una stagione. Se ti stai chiedendo come può essere quando ci sono solo quattro stagioni, allora nella MTC esiste una quinta stagione: fine estate. Questa è la stagione dell'elemento terra.

Questa breve stagione, che inizia a fine agosto e termina a settembre con l’equinozio d’autunno, è particolarmente significativa in quanto segna il passaggio dal periodo yang a quello yin dell’anno. Spesso possiamo avvertire noi stessi questo cambiamento con notevoli cambiamenti nella luce, nell’aria e persino nei tipi di alimenti che il nostro corpo desidera.

Ogni stagione corrisponde anche a determinati accoppiamenti Yin/Yang di organi e secondo la MTC, l'equilibrio (o lo squilibrio) del Qi dei nostri organi influenza non solo la nostra salute fisica ma anche la nostra salute mentale, essendo i nostri organi interni collegati anche alle nostre emozioni.

Il Qi (forza vitale o energia) scorre attraverso il nostro corpo attraverso i meridiani (canali energetici). Gli organi (e la loro salute) sono collegati ai meridiani che li attraversano. Possiamo influenzare il nostro Qi attraverso i nostri movimenti o esercizi, la nostra dieta, il nostro ambiente e il nostro stile di vita in generale. Gli organi di fine estate sono lo stomaco e la milza. Il cibo che mangiamo è uno dei modi in cui il Qi entra nel corpo (noto come Qi del grano). Lo stomaco (organo yang) è conosciuto come il “mare della nutrizione” per il suo ruolo cruciale nella digestione, lavorando in collaborazione con la milza (organo yin). Nella MTC, lo stomaco e la milza forniscono anche alla nostra mente nutrimento e stabilità emotiva e fisica. (Per quelli di noi a cui potrebbe essere stata asportata la milza, vale la pena notare che anche se viene rimosso un organo specifico, i meridiani e le qualità energetiche dell'organo vengono preservati.)

Riceviamo anche il Qi dai nostri genitori (Qi prenatale) e dal nostro respiro (Qi naturale dell'aria). Probabilmente hai sentito parlare dell'agopuntura per favorire il flusso sano del Qi attraverso i meridiani. Quando si tratta di migliorare il Qi naturale dell’aria, esercizi come Qigong, Tai Chi e yoga possono aiutare.Yinyogacon la sua particolare attenzione agli organi, alle fasce e ai meridiani, è un modo per influenzare il flusso del Qi che vale la pena provare, soprattutto se si tratta di un esercizio a cui sei nuovo.

Cos'è lo Yin Yoga?

La parola "Yin" deriva dalla filosofia cinese del Taoismo, dove tutto è costituito dagli elementi complementari Yang e Yin. Mentre Yang è più caldo, più veloce e più attivo, Yin è comparativamente più freddo, più lento e più passivo.

Lo Yin Yoga è una pratica meditativa prevalentemente basata sul pavimento in cui ciascuna posa viene mantenuta per un lungo periodo di tempo (di solito dai tre ai cinque minuti). Fisicamente, l'obiettivo è approfondire il tessuto connettivo del corpo (pensa alla fascia, il tessuto appiccicoso simile a una pellicola che tiene insieme i nostri muscoli e in realtà tutto il nostro corpo sotto la pelle), stimolando energeticamente i meridiani. Si pensa che i meridiani siano localizzati nella fascia, il che, se consideriamo la filosofia della MTC secondo cui i nostri organi sono collegati alle nostre emozioni, e l'intricata rete che i meridiani formano nei nostri corpi, dà particolare risonanza alla frase "problemi nei nostri tessuti".

Lo Yin Yoga ci insegna a trovare un luogo di accettazione e agio adottando pose che accedono a questi luoghi più profondi. L'uso dioggetti di scenacome per esempioBlocchi,imbottito,CopertinaECinturapuò facilitare questa facilità e permetterci di lasciar andare la tentazione di avvicinare la nostra postura yin con una postura yang. Questo esercizio lento calma anche il sistema nervoso e promuove uno stato di calma.

I meridiani dello stomaco e della milza

Le linee dei meridiani dello stomaco corrono dalla testa attraverso il diaframma, lo stomaco, la milza, il bacino e lungo la parte anteriore delle gambe, terminando sulla punta del secondo dito del piede. Nel frattempo, le linee della milza iniziano nei piedi, risalgono le gambe, oltrepassano l'inguine nella milza e nello stomaco prima di spostarsi attraverso il diaframma e lungo il lato dell'esofago, terminando alla base della lingua. Le posizioni Yin che allungano la zona addominale stimolano in particolare questi meridiani.

Quando il Qi dello stomaco, della milza e della terra sono sbilanciati, siamo più inclini a preoccupazioni eccessive, ansia, mancanza di confini e letargia. Quando siamo equilibrati, possiamo sentirci più radicati, avere più compassione per gli altri e muoverci meglio nel flusso della vita.

Quindi, a fine estate, pensa a come ti nutri fisicamente, mentalmente ed emotivamente e considera l’idea di incorporare lo Yin Yoga nella tua vita. Questo non vuol dire che lo Yang o le pratiche più attive siano dannose. Abbiamo bisogno che sia lo Yang che lo Yin siano in armonia nel nostro corpo e nella nostra mente. Quando abbiamo questa armonia, possono seguire contentezza, salute migliore e felicità.

Yin Yoga per stomaco e milza – Posizione del drago

Il drago è anche un efficace apri dell'anca e dell'inguine. Punta da uno a tre minuti se sei nuovo allo Yin, o da tre a cinque minuti se hai più esperienza. Consenti al tuo respiro di essere regolare e calmo.

A quattro zampe, fai un passo in avanti in una posizione di affondo. Puoi imbottire il ginocchio posteriore con unoSoffitto. Metti le mani su un lato della gamba anteriore o entrambe le mani sulla gamba anteriore. Puoi dare la parola a te tramite amattonesotto ciascuna mano. In alternativa, se entrambe le braccia sono all'interno della gamba anteriore, puoi appoggiare le mani o gli avambracci su una di esseRafforzare.

Scritto da Yogamatters