Hooajaline teadlikkus: hilissuvi on aeg toita

In der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM) gibt es fünf Elemente – Metall, Holz, Wasser, Feuer und Erde. Jedes dieser Elemente ist mit einer Jahreszeit verknüpft. Wenn Sie sich fragen, wie das sein kann, wenn es nur vier Jahreszeiten gibt, dann gibt es in der TCM eine fünfte Jahreszeit: den Spätsommer. Dies ist die Jahreszeit des Erdelements. Diese kurze Saison, die Ende August beginnt und im September zur Herbst-Tagundnachtgleiche endet, ist von besonderer Bedeutung, da sie den Übergang von der Yang- in die Yin-Zeit des Jahres markiert. Wir können diese Verschiebung oft selbst mit spürbaren Veränderungen im Licht und in der …
Hiina traditsioonilises meditsiinis (TCM) on viis elementi - metall, puit, vesi, tule ja maa. Kõik need elemendid on seotud hooajaga. Kui imestate, kuidas see võib olla, kui on ainult neli hooaega, on TCM -is viies hooaeg: suve lõpus. See on Maa elemendi hooaeg. See lühike hooaeg, mis algab augusti lõpus ja lõpeb septembris sama sügispäeval, on eriti oluline, kuna see tähistab üleminekut Yangist Yini aasta ajastule. Tihti saame märgatavate muutustega valguses ja ... (Symbolbild/natur.wiki)

Hooajaline teadlikkus: hilissuvi on aeg toita

Traditsioonilises Hiina meditsiinis (TCM) on viis elementi - metall, puit, vesi, tule ja maa. Kõik need elemendid on seotud hooajaga. Kui imestate, kuidas see võib olla, kui on ainult neli hooaega, on TCM -is viies hooaeg: suve lõpus. See on Maa elemendi hooaeg.

See lühike hooaeg, mis algab augusti lõpus ja lõppeb septembris sügisesel ööpäeval, on eriti oluline, kuna see tähistab üleminekut Yangist aasta Yini perioodile. Sageli võime seda nihet tunda isegi valguse ja õhus olevate märgatavate muutustega ning isegi toidutüübis, mida meie keha igatseb.

Igal hooajal vastab ka teatud yin/yangi organite paaridele ja vastavalt TCM -ile mõjutab meie elundite Qi tasakaal (või tasakaalustamatus) mitte ainult meie füüsilist, vaid ka vaimset tervist, mille kohaselt on meie siseorganid seotud ka meie emotsioonidega.

qi (elujõud või energia) voolab meridiaanide (energiakanalid) kaudu meie keha kaudu. Organid (ja nende tervis) on ühendatud nende voolavate meridiaanidega. Saame oma Qi mõjutada oma liikumiste või liikumiste, dieedi, ümbruse ja üldiselt elustiili kaudu. Hilissuve elundid on kõht ja põrn. Meie tarbitud toit on üks rada, millel Qi kehasse tuleb (tuntud kui teravilja qi). Mao (Yangi organ) on tuntud kui "toitumismere", kuna see on ülioluline roll lagundamisel ja see töötab põrnaga (Yin Organ). TCM -is pakuvad kõht ja põrn ka meie meelt toiduga, samuti emotsionaalse ja füüsilise stabiilsusega. (Neile meist, kes võis eemaldada, väärib märkimist, et isegi kui teatud elund on eemaldatud, säilitatakse meridiaanid ja elundi energeetilised omadused.)

)

Samuti saame Qi oma vanemate (sünnieelse Qi) ja hinge (loodusliku air-qi) kohta. Olete ilmselt juba kuulnud nõelravi, et reklaamida tervislikku Qi jõge meridiaanide kaudu. Loodusliku õhu QI parandamise osas võivad aidata sellised harjutused nagu Qigong, Tai Chi ja jooga. yin-jooga , keskendudes erilisele elunditele, fastsiinile ja meridiaanidele on viis mõjutada Qi voolu, mida tasub proovida, eriti kui see on harjutus, millega nad pole veel tuttavad.

Mis on yin-jooga?

Sõna 'yin' pärineb Hiina -taoismi filosoofiast, kus kõik koosneb täiendavatest elementidest, mis Yang ja Yin. Kuigi Yang on kuumem, kiirem ja aktiivsem, on yin jahedam, aeglasem ja passiivne.

yin jooga on meditatiivne praktika, mis põhineb peamiselt maapinnal ja milles iga suhtumine hoitakse pikema aja jooksul (tavaliselt umbes kolm kuni viis minutit). Füüsiliselt keskendutakse sügavamale keha sidekoesse (mõelge fasciale - kleepuvale kiletaolisele kangale, mis hoiab meie lihaseid ja tegelikult kogu meie keha koos naha all), samas kui meridiaane stimuleeritakse energiliselt. Arvatakse, et meridiaanid on fastsias, mis - kui meie - TCM -i filosoofia, et meie elundid on seotud meie emotsioonidega, ja keerulise võrguga, mille meridlased meie kehas moodustavad -, arvestades erilist reageeringut lausele "probleemidele meie kudedes". "

Yin Yoga õpetab meid leidma aktsepteerimise ja kerguse koha, võttes positsioone, millel on juurdepääs nendele sügavamatele kohtadele. rekvisiidide kasutamine , näiteks plokid , cycions lagi ja ja belt võimaldavad selle meie jaoks yin -i, mis on meie yin -osutung. See aeglane treening rahustab ka närvisüsteemi ja soodustab vaikset seisundit.

mao- ja põrnakaupmehed

Seedetrakti jooned jooksevad peast läbi diafragma, mao, põrna, vaagna ja jalgade esiosa ning lõppevad teise varba ülaosas. Vahepeal algavad põrnajooned teie jalgadest, matkavad jalad üles, põrna ja kõhuga baarist mööda, enne kui liiguvad läbi diafragma ja piki söögitoru külge ja lõpevad keele juurega. Yin poseerib, et eriti kõhupiirkond stimuleerib neid meridiaane.

Kui mao, põrn ja Earth-Qi on tasakaalustamata, oleme vastuvõtlikumad liigsete murede, ärevuse, piiride ja letargia puudumise suhtes. Kui oleme tasakaalus, võime tunda end rohkem saada, teistele rohkem kaastunnet ja liikuda paremini eluvoos.

Nii et mõelge sellel hilis suvel, kuidas süüa füüsiliselt, vaimselt ja emotsionaalselt ning kaaluge yin -jooga integreerimist oma ellu. See ei tähenda, et Yang või aktiivsemad tavad oleksid halvad. Vajame nii Yangi kui ka Yin, et nad oleksid oma kehas ja vaimus harmoonias. Kui meil on see harmoonia, võib järgneda rahulolu, parem tervis ja õnn.

yin jooga kõhu ja põrna jaoks - draakoni abikaasa

Draakon on ka tõhus puusa- ja kubemeavaja. Kui teil pole veel kogemusi, on suunata üks kuni kolm minutit, kui te pole veel Yiniga tuttav, või kolm kuni viis minutit. Laske oma hingel olla ühtlane ja rahulik.

Prection neljakesi ühe jalaga hinge asendisse. Võite katta oma tagumise põlve padja lagi . Asetage käed esijala ühele küljele või mõlemad käed esijalasse. Võite iga käe all tuua põranda brick . Kui mõlemad käed asuvad teie esijala sees, saate alternatiivina käed või käsivarred kaelarullil

Yogamatt

pliiatsist