Mindfulness estacional: el final del verano es un momento para nutrirse

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En la Medicina Tradicional China (MTC) hay cinco elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra. Cada uno de estos elementos está vinculado a una temporada. Si te preguntas cómo puede ser cuando sólo hay cuatro estaciones, entonces en la medicina tradicional china hay una quinta temporada: finales del verano. Esta es la temporada del elemento tierra. Esta corta temporada, que comienza a finales de agosto y termina en septiembre en el equinoccio de otoño, es particularmente significativa ya que marca la transición de la época del año yang a yin. A menudo podemos ver este cambio nosotros mismos con cambios notables en la luz y...

In der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM) gibt es fünf Elemente – Metall, Holz, Wasser, Feuer und Erde. Jedes dieser Elemente ist mit einer Jahreszeit verknüpft. Wenn Sie sich fragen, wie das sein kann, wenn es nur vier Jahreszeiten gibt, dann gibt es in der TCM eine fünfte Jahreszeit: den Spätsommer. Dies ist die Jahreszeit des Erdelements. Diese kurze Saison, die Ende August beginnt und im September zur Herbst-Tagundnachtgleiche endet, ist von besonderer Bedeutung, da sie den Übergang von der Yang- in die Yin-Zeit des Jahres markiert. Wir können diese Verschiebung oft selbst mit spürbaren Veränderungen im Licht und in der …
En la Medicina Tradicional China (MTC) hay cinco elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra. Cada uno de estos elementos está vinculado a una temporada. Si te preguntas cómo puede ser cuando sólo hay cuatro estaciones, entonces en la medicina tradicional china hay una quinta temporada: finales del verano. Esta es la temporada del elemento tierra. Esta corta temporada, que comienza a finales de agosto y termina en septiembre en el equinoccio de otoño, es particularmente significativa ya que marca la transición de la época del año yang a yin. A menudo podemos ver este cambio nosotros mismos con cambios notables en la luz y...

Mindfulness estacional: el final del verano es un momento para nutrirse

En la Medicina Tradicional China (MTC) hay cinco elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra. Cada uno de estos elementos está vinculado a una temporada. Si te preguntas cómo puede ser cuando sólo hay cuatro estaciones, entonces en la medicina tradicional china hay una quinta temporada: finales del verano. Esta es la temporada del elemento tierra.

Esta corta temporada, que comienza a finales de agosto y termina en septiembre en el equinoccio de otoño, es particularmente significativa ya que marca la transición de la época del año yang a yin. A menudo podemos sentir este cambio nosotros mismos con cambios notables en la luz y el aire, e incluso en los tipos de alimentos que nuestro cuerpo anhela.

Cada estación también corresponde a ciertos pares de órganos Yin/Yang y según la MTC, el equilibrio (o desequilibrio) del Qi de nuestros órganos influye no sólo en nuestra salud física sino también en nuestra salud mental, estando nuestros órganos internos también conectados con nuestras emociones.

El Qi (fuerza vital o energía) fluye a través de nuestro cuerpo a través de meridianos (canales de energía). Los órganos (y su salud) están conectados a los meridianos que fluyen a través de ellos. Podemos influir en nuestro Qi a través de nuestros movimientos o ejercicio, nuestra dieta, nuestro entorno y nuestro estilo de vida en general. Los órganos de finales del verano son el estómago y el bazo. Los alimentos que comemos son una de las formas en que el Qi ingresa al cuerpo (conocido como Qi de grano). El estómago (órgano yang) es conocido como el “mar de la nutrición” debido a su papel crucial en la digestión, trabajando en conjunto con el bazo (órgano yin). En la medicina tradicional china, el estómago y el bazo también proporcionan a nuestra mente alimento y estabilidad emocional y física. (Para aquellos de nosotros a quienes nos hayan extirpado el bazo, vale la pena señalar que incluso si se extirpa un órgano específico, se conservan los meridianos y las cualidades energéticas del órgano).

También recibimos Qi de nuestros padres (Qi prenatal) y de nuestra respiración (Qi del aire natural). Probablemente hayas oído hablar de la acupuntura para promover el flujo saludable de Qi a través de los meridianos. Cuando se trata de mejorar el Qi del aire natural, ejercicios como el Qigong, el Tai Chi y el yoga pueden ayudar.yin-yogaCon su enfoque particular en los órganos, la fascia y los meridianos, es una forma de influir en el flujo de Qi que vale la pena probar, especialmente si es un ejercicio en el que eres nuevo.

¿Qué es el Yin Yoga?

La palabra 'Yin' proviene de la filosofía china del taoísmo, donde todo está formado por los elementos complementarios Yang y Yin. Mientras que el Yang es más caliente, más rápido y más activo, el Yin es comparativamente más frío, más lento y más pasivo.

Yin yoga es una práctica meditativa predominantemente en el suelo en la que cada postura se mantiene durante un período prolongado de tiempo (normalmente entre tres y cinco minutos). Físicamente, la atención se centra en profundizar en el tejido conectivo del cuerpo (piense en la fascia, el tejido pegajoso en forma de película que mantiene unidos nuestros músculos y, en realidad, todo nuestro cuerpo debajo de la piel), mientras se estimulan energéticamente los meridianos. Se cree que los meridianos están ubicados en la fascia, lo cual, cuando consideramos la filosofía de la medicina tradicional china de que nuestros órganos están conectados con nuestras emociones y la intrincada red que los meridianos forman en nuestro cuerpo, da una resonancia particular a la frase "problemas en nuestros tejidos".

El Yin yoga nos enseña a encontrar un lugar de aceptación y tranquilidad adoptando posturas que accedan a estos lugares más profundos. el uso deaccesorioscomo por ejemploBloques,acolchado,CubriryCinturónpuede facilitar esta facilidad y permitirnos dejar de lado la tentación de acercarnos a nuestra postura yin con una postura yang. Este ejercicio lento también calma el sistema nervioso y promueve un estado de calma.

Los meridianos del estómago y del bazo.

Las líneas de los meridianos del estómago van desde la cabeza a través del diafragma, el estómago, el bazo, la pelvis y bajan por la parte delantera de las piernas, terminando en la punta del segundo dedo. Mientras tanto, las líneas del bazo comienzan en los pies, suben por las piernas, pasan por la ingle hasta el bazo y el estómago antes de pasar a través del diafragma y a lo largo del costado del esófago, terminando en la base de la lengua. Las posturas Yin que estiran la zona abdominal estimulan especialmente estos meridianos.

Cuando el Qi del Estómago, el Bazo y la Tierra están desequilibrados, somos más propensos a la preocupación excesiva, la ansiedad, la falta de límites y el letargo. Cuando estamos equilibrados, podemos sentirnos más arraigados, tener más compasión por los demás y movernos mejor en el fluir de la vida.

Así que este final del verano, piensa en cómo te nutres física, mental y emocionalmente y considera incorporar el Yin Yoga a tu vida. Esto no quiere decir que el Yang o las prácticas más activas sean malas. Necesitamos que tanto el Yang como el Yin estén en armonía en nuestro cuerpo y mente. Cuando tenemos esta armonía, podemos obtener satisfacción, mejor salud y felicidad.

Yin Yoga para el estómago y el bazo – Postura del Dragón

Dragon también es un eficaz abridor de cadera e ingle. Intente hacerlo de uno a tres minutos si es nuevo en Yin, o de tres a cinco minutos si tiene más experiencia. Permita que su respiración sea uniforme y tranquila.

A cuatro patas, da un paso hacia adelante en posición de estocada. Puedes proteger tu rodilla trasera con unaTecho. Coloque sus manos a un lado de su pierna delantera o ambas manos en su pierna delantera. Puede traerle la palabra mediante unladrillodebajo de cada mano. Alternativamente, si ambos brazos están dentro de la pierna delantera, puedes apoyar las manos o los antebrazos en uno.Reforzar.

Escrito por Yogamatters