Engrosamiento de la terapia narrativa a través de la psicoterapia existencial

Engrosamiento de la terapia narrativa a través de la psicoterapia existencial

Érase una vez, ahora mismo. El pasado se ha escrito desde muchas perspectivas, pero el futuro aún está en blanco y en el momento está el acto de escribir. La terapia narrativa es una forma de terapia que utiliza la narrativa o historia de cómo vemos las situaciones de nuestra vida. Buscamos la grieta en la lente que revela una forma alternativa de percibir nuestras dificultades. No para cambiar la historia, sino para contarla desde una perspectiva diferente. La terapia narrativa honra estas historias y al mismo tiempo acepta que cada perspectiva está imbuida del significado que la familia, la sociedad y la cultura han predeterminado como el significado "correcto". La terapia existencial se centra en la actitud individual y en el “ahora” más que en el pasado o el futuro. A cambio, se examinan los límites y la extensión. Las cuatro áreas principales de investigación dentro del existencialismo son el significado (contra la falta de sentido), la libertad (contra la limitación), la muerte (contra la vida) y el aislamiento (contra la inclusión) (Yalom, 1980). La terapia narrativa y la psicoterapia existencial pueden ayudar a cerrar las brechas que dejan mutuamente. Incluir un tiempo pasado, presente y futuro y dar significado como postura tanto individual como colectiva.

El concepto de significado ha eludido a los filósofos durante miles de años. Dar una definición exacta ha resultado casi imposible. La forma en que utilizamos el significado es un hilo conductor que recorre la mayoría de las principales escuelas de psicoterapia. La visión dentro de la terapia narrativa es que el significado no es un hecho, nada está imbuido de significado, sino más bien la interpretación de la experiencia. Esta interpretación se realiza a través de la teoría de la construcción social de la realidad. En consecuencia (: “La construcción social de la realidad”, 2009):

"El concepto central de la construcción social de la realidad es que los individuos y grupos que interactúan entre sí en un sistema social forman conceptos o representaciones mentales de las acciones de cada uno a lo largo del tiempo, y que estos conceptos eventualmente se acostumbran a los roles recíprocos que los actores desempeñan en la relación real entre sí. Cuando estos roles se ponen a disposición de otros miembros de la sociedad para que los inicien y los ejecuten, se dice que las interacciones recíprocas están institucionalizadas. En el proceso de esta institucionalización, el significado se integra en la sociedad. El conocimiento y la concepción de la realidad Las personas (y la creencia) en lo que es la realidad se integran en la estructura institucional de la sociedad.

Una forma más general de decir esto es que damos sentido a una experiencia a través del lenguaje, los símbolos y el diálogo interactivo. Primero viene la experiencia y luego esa experiencia se filtra a través de estas transacciones culturales, lo que luego conduce a una interpretación. Sólo porque vemos el color azul, es sólo “azul” porque ese es el significado asignado que sucedió en un contexto cultural. Una fórmula rápida para determinar el significado en la terapia narrativa es: experiencia más interpretación es igual a significado.

Uno de los principales principios de la psicoterapia existencial es la frase de Sartre citada con frecuencia: "La existencia precede a la esencia". El significado se construye personalmente frente a una construcción social. Hay circunstancias, como la forma en que todos moriremos, que todos tenemos que afrontar. El significado se construye entonces personalmente dentro de este marco. ¿Qué significa el momento actual ya que moriremos en algún momento del futuro? Se cree que este significado proviene del individuo. Nos convertimos en personas más honestas o auténticas cuando reconocemos esta limitación pero nos preguntamos qué haremos al respecto. Primero existe simplemente el ser, como en el momento presente, y luego creamos la esencia a partir de él. La psicoterapia existencial suele abordar creencias generales como la pregunta "¿Cuál es el significado de la vida?"

Un paso teórico importante en la terapia narrativa es prestar atención al llamado momento chispeante. Mientras un cliente cuenta la historia de lo que lo llevó al consultorio del terapeuta, el terapeuta espera un episodio de la historia que contradice la historia principal. Una historia que cuenta una imagen diferente de nuestra forma preferida de ser. Por ejemplo, cuando un cliente cuenta una historia sobre la depresión, el terapeuta escucha un evento o momento en el que la depresión no estaba presente. Contar esta historia alternativa en la terapia narrativa se llama "reautoría". El terapeuta puede ayudar evocando también lo que se conoce como una “conversación de recuerdos”, en la que el enfoque principal es la identidad de una persona importante del pasado que contribuyó significativamente a la vida del cliente. Podría ser un amigo, un amante, un padre, un músico o incluso un autor.

Para ayudar al cliente en este camino, el terapeuta debe permanecer descentrado y no influyente. Pueden hacer esto ayudando al cliente a “engrosar” la trama preferida fomentando los detalles de la narrativa en lugar de tener una descripción breve de un evento. Por ejemplo, en lugar de simplemente decir que hace buen tiempo afuera, haga preguntas sobre por qué el cliente piensa que hace buen tiempo afuera. ¿Qué es, los olores, el aire, la sensación, te recuerda algo? El terapeuta haría bien en tener presente la rica historia de la psicoterapia existencial para espesar la forma preferida de ser.

La psicoterapia existencial tiene una larga historia de conocimiento de las formas en que utilizamos lo que Howard Gardner ha llamado inteligencias múltiples. Según Wikipedia, son las inteligencias físico-cinestésica, interpersonal, verbal-lingüística, lógico-matemática, naturalista, intrapersonal, visual-espacial y musical (“Teoría de las inteligencias múltiples”, 2009). Howard Gardner propuso una novena inteligencia, que sería una inteligencia existencial. La inteligencia existencial consistiría en la capacidad de cuestionar cuestiones más importantes de la vida, como la muerte, la vida y el posible significado espiritual (“Teoría de las inteligencias múltiples”, 2009). La terapia narrativa también abarca esta noción de inteligencias múltiples, aunque no sea explícita. Se anima al terapeuta a explorar la mejor expresión posible con el cliente. Esto se puede hacer mediante musicoterapia, terapia de escritura o incluso arteterapia. La psicoterapia existencial junto con la psicoterapia humanista ha promovido históricamente el concepto del yo completo, incluso desde una perspectiva exploratoria. El terapeuta no proviene de un rol de experto, sino de un interés por la persona real o de un enfoque fenomenológico. Para estar plenamente presente en este enfoque, la inteligencia con la que el cliente trabaja mejor debe ser el camino de exploración para un mayor desarrollo.

Ahora estamos para siempre en lo temporal, pero siempre enfocados en planes, preocupaciones, esperanzas o incluso sueños futuros. Del mismo modo, si no estamos orientados al futuro, estamos orientados al pasado. El pasado se centró en nuestras preocupaciones, vergüenza e incluso nuestras dudas. Esta suele ser el área de la terapia narrativa. Esto significa vincular una secuencia de eventos durante un cierto período de tiempo y darles significado. La terapia narrativa lucha con el momento del ahora. Plantea un centro o yo en contraste con el concepto budista de no-yo. Esta actitud de un yo se denota por el estado de un observador que explora o recuerda la acción. El concepto de no-yo contradice esta posición y no tiene observador, pero esto ahora está en lo temporal. El concepto de existencia es el ahora actual o el devenir (como una flor abriéndose hacia lo que podría ser). La psicoterapia existencial honra el pasado y el futuro posible, pero la fuente principal del tiempo temporal es el ahora. James Bugental llama a esto el momento vivo (Bugental, p.20). Si bien la postura existencial podría resultar muy informativa a la hora de recrear y espesar la fase de la trama dentro de la terapia narrativa. También podría usarse en la etapa de la narración saturada de problemas. Si el cliente parece estancado en preguntas sobre el impacto o juicio de un evento en particular, pregúntele sobre emociones, pensamientos, olores, etc. actuales para despejar el bloqueo. Ahora bien, manteniéndonos en lo temporal, hay muchas facetas que podrían examinarse, por ejemplo la experiencia cinestésica actual. Ésta es una forma de resolver el problema del atascamiento.

Los psicoterapeutas existenciales tienden a limitarse a cuatro áreas diferentes para formar significado. Son libertad, muerte, aislamiento y falta de sentido (Yalom, 1980). Cada una de estas áreas puede construirse como un continuo. La libertad tendría dos lados extremos. En un extremo de la libertad estaría la restricción completa de toda libertad. No tener elección, como estar atado en un calabozo. El otro extremo sería la libertad total, como la que se encuentra en las filosofías libertinas, donde todo transcurre sin restricciones. Los psicoterapeutas existenciales suponen que cada uno de nosotros se encuentra en algún lugar de este continuo. Para avanzar y encontrar alivio a nuestras luchas con nuestra enfermedad mental o ansiedad, debemos llegar a una comprensión individual de dónde nos encontramos actualmente en este continuo y hacia dónde queremos ir o en qué queremos llegar a ser. Por ejemplo, si sentimos que tenemos demasiada libertad debido a un exceso sin restricciones, es posible que necesitemos avanzar un poco en ese continuo para lograr más moderación y ayudarnos a mantener el equilibrio. No hay respuestas correctas o incorrectas, sino las que el individuo considere oportunas. Para mejorar el tipo preferido de terapia narrativa, esta teoría parece ser una limitación de significado. Este significado lo crean el terapeuta y el cliente, pero sostengo que si lo usamos como mapa, puede ayudarnos a mantenernos concentrados.

Esta opinión no pretende ser una posición basada en una postura teórica completa. El autor reconoce que tanto la terapia narrativa como la psicoterapia existencial provienen de un trasfondo filosófico muy rico pero muy diferente. Ha habido pocos filósofos que hayan intentado explorar las similitudes entre el posmodernismo y el existencialismo. Cuando buscas conexiones, siempre puedes encontrarlas hasta en el más mínimo detalle, pero cada filosofía es realmente un proyecto diferente. La postura terapéutica o pou sto es un asunto completamente diferente. La terapia narrativa no sólo utiliza el posmodernismo como trasfondo filosófico, y la psicoterapia existencial no utiliza sólo una filosofía estricta del existencialismo. En cambio, estos antecedentes filosóficos son una forma aplicable de utilizar estos diferentes puntos de vista terapéuticos para intentar curar nuestras enfermedades mentales. Como afirmó Foucault en su última entrevista conocida (William V. Spanos, p.153) "Para mí, Heidegger siempre fue el filósofo esencial... Todo mi desarrollo filosófico estuvo determinado por mi lectura de Heidegger".

¿Cuáles son algunas de las direcciones futuras para espesar la terapia narrativa con psicoterapia existencial? Una terapia narrativa inicial sería muy adecuada para aclarar mejor lo que se entiende por espesamiento de la historia preferida. ¿Qué significa hacer esta historia más real o centrarse en las grandes narrativas? Es necesario que haya una discusión más filosófica sobre la idea de significado, ya que ambas formas de terapia ponen énfasis en encontrar significado, pero simplemente lo abordan desde diferentes ángulos y diferentes proyectos. También podría plantearse la pregunta de si estas dos terapias diferentes son tan compatibles como sugiere este autor. Si no, ¿por qué no? ¿Y hay un camino a seguir?

A medida que esta historia (posicionamiento teórico) llega a su fin, es importante recordar que se trata de preguntas y no de verdades absolutas. La historia aún se puede cambiar agregando detalles sutiles y eliminando las distracciones. Lo único que se puede decir es que la terapia narrativa y la psicoterapia existencial son dos extrañas que recorren el mismo camino.

Referencias

1. Bugental, James FT (1999). La psicoterapia no es lo que piensas: lleva el compromiso psicoterapéutico al momento vivo. Phoenix, Az.: Show Tucker & Theisen Publishers.

2. La construcción social de la realidad. (2009, 8 de julio). En Wikipedia, la enciclopedia libre. Consultado el 8 de julio de 2009 a las 22:46 horas. de http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=The_Social_Construction_of_Reality&oldid=301080937.

3. Spanos, Williams V. (1993). Heidegger y la crítica: recuperando la política cultural de la destrucción. Minneapolis, MN: Prensa de la Universidad de Minnesota.

4. Teoría de las inteligencias múltiples. (2009, 4 de agosto). En Wikipedia, la enciclopedia libre. Consultado el 4 de agosto de 2009 a las 16:07 horas. de http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Theory_of_multiple_intelligences&oldid=306033977.

5. Yalom, Irvin D. (1980). Psicoterapia existencial. Nueva York: Libros básicos.

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