Kako tradicionalna kitajska zdravstvena prepričanja in kitajska kultura vplivajo na zdravje in bolezen?

Traditionelle chinesische Gesundheitsüberzeugungen vertreten eine ganzheitliche Sichtweise und betonen die Bedeutung von Umweltfaktoren bei der Erhöhung des Krankheitsrisikos. Laut Quah (1985) beeinflussen diese Faktoren das Gleichgewicht von Körperharmonie, Yin und Yang. Dies sind zwei entgegengesetzte, aber komplementäre Kräfte, die zusammen mit Qi (Lebensenergie) das Universum kontrollieren und die Beziehung zwischen Menschen und ihrer Umgebung erklären. Ein Ungleichgewicht dieser beiden Kräfte oder des Qi führt zu Krankheit. Um das Gleichgewicht wiederherzustellen, können traditionelle Heilpraktiken erforderlich sein. Beispielsweise kann überschüssige „heiße“ Energie durch kühlende Kräutertees ausgeglichen werden und umgekehrt. Diese Überzeugungen sind bei den Chinesen tief verwurzelt und haben sich nach der …
Tradicionalna kitajska zdravstvena prepričanja predstavljajo celostno perspektivo in poudarjajo pomen okoljskih dejavnikov pri povečanju tveganja za bolezen. Po Quah (1985) ti dejavniki vplivajo na ravnovesje telesne harmonije, Yin in Yang. To sta dve nasprotni, vendar dopolnilni sili, ki skupaj z Qi (Life Energy) nadzirajo vesolje in pojasnjujejo odnos med ljudmi in okolico. Neravnovesje teh dveh sil ali QI vodi v bolezen. Za obnovo ravnotežja bodo morda potrebne tradicionalne naturopatske prakse. Na primer, presežno "vročo" energijo je mogoče nadomestiti s hlajenjem zeliščnih čajev in obratno. Ta prepričanja so globoko zakoreninjena v Kitajci in po ... (Symbolbild/natur.wiki)

Kako tradicionalna kitajska zdravstvena prepričanja in kitajska kultura vplivajo na zdravje in bolezen?

Tradicionalna kitajska zdravstvena prepričanja predstavljajo celostno perspektivo in poudarjajo pomen okoljskih dejavnikov pri povečanju tveganja za bolezen. Po Quah (1985) ti dejavniki vplivajo na ravnovesje telesne harmonije, Yin in Yang. To sta dve nasprotni, vendar dopolnilni sili, ki skupaj z Qi (Life Energy) nadzirajo vesolje in pojasnjujejo odnos med ljudmi in okolico. Neravnovesje teh dveh sil ali QI vodi v bolezen.

Za obnovo ravnotežja bodo morda potrebne tradicionalne naturopatske prakse. Na primer, presežno "vročo" energijo je mogoče nadomestiti s hlajenjem zeliščnih čajev in obratno. Ta prepričanja so globoko zakoreninjena v Kitajci in po selitvi v Singapur se je izkazala za nespremenjene.

Lee, et. Al. (2004) so ​​ugotovili, da bolniki z določenimi kroničnimi boleznimi, in sicer artritisom, boleznimi mišično -skeletnega sistema in možgansko kap, uporabljajo tradicionalno kitajsko medicino (TCM). To je močno določil "kronične bolezni bolezni", zaznano zadovoljstvo z oskrbo in kulturnimi prepričanji o zdravju.

Uporaba TCM torej ni povezana s kakovostjo interakcije med zdravnikom in bolnikom. Astin (1998) se je tudi strinjal, da se je z vrednotami, duhovno in versko filozofijo ali prepričanjem pacientov štelo za bolje glede na naravo in pomen zdravja in bolezni.

V tradicionalni kitajski kulturi se uporaba zdravil šteje za averzivno, zato se zdravila običajno jemljejo le, dokler simptomi ne olajšajo in nato ukinejo. Če simptomi niso očitni, zdravila verjetno nikoli ne bodo jemana.

Razen kulturnih prepričanj staršev lahko manjši neželeni učinki prispevajo k slabi zvestobi terapiji. Uporaba "presežka", "skupnih" antibiotikov in prekomernega nakupa antibiotikov s strani staršev so običajne situacije v skupnosti.

Mislite, da vaši otroci zaradi podobnih simptomov trpijo zaradi istih bolezni, zato bi svojim otrokom dali "prekrivanje" ali "skupne" antibiotike in jih pripeljali le k zdravnikom, če se ne bo izboljšalo (Chang & Tang, 2006). To lahko privede do tega, da se njihov pogoj poslabša, in pozneje so potrebne agresivne obdelave, ki imajo lahko nepotrebne stranske učinke.

Vendar obstajajo majhne skupine Kitajcev, ki krivijo tudi nadnaravne sile ali božansko maščevanje ali zlobo "čarovnice" ali "čarovnika" za slabo zdravje ali nesrečo (Helman, 1994). Takšne skupine bodo običajno iskale pravna sredstva svojih religij.

V Singapurju je Ministrstvo za zdravje razgrnilo etični kodeks in etične smernice za izvajalce TCM, da preprečijo, da bi brezobzirni zdravniki izkoristili svoje paciente in izkoristili svojo vero, na primer, da bi motili nevedne bolnike.

Stopnja akulturacije je bila prikazana v naslednjem primeru. V našo bolnišnico je bil sprejet starca s tedensko zgodovino slabosti, slabosti in bruhanja ter nenadne zlatenice. Z njim je bila v jetrih diagnosticirana obstruktivna masa.

Biopsija je povzročila hepatocelularni karcinom. Serološki test je nakazal kronično aktivni hepatitis B. Ko je njegov sin podelil novico, da ima njegov oče raka, je prosil, naj ne pove očetu.

Ko smo govorili o temah na koncu življenja, kot sta hospic Care in "dogovori o dogovorih" (DNR), je sin poskušal usmeriti razpravo o drugih temah, na primer, ko je njegov oče lahko šel domov.

Kulturni problemi, ki lahko v tem primeru igrajo vlogo, so:

Kitajci ponavadi zaščitijo starejše ljudi pred slabimi novicami.

Karma verjame - starejši ljudje verjamejo, da prinaša nesrečo, če govorimo o bolezni ali smrti/umiranju. Mislijo, da pogovor o nečem slabih vodi do tega resničen.

Zaradi zapoznelega zdravljenja pri starejših ljudeh je povečana incidenca raka jeter zaradi hepatitisa B, saj lahko traja dolgo časa, da sprejmejo prvotno diagnozo.

Referenca:

astin da. (1998). Zakaj uporabljati bolnike z alternativno medicino. J. Am. Med. Izr. 1998; 279: 1548-1553.

Chan, GC & Tang, SF (2006) Starševsko znanje, stališča in uporaba antibiotikov v primeru akutnih okužb zgornjih dihalnih poti pri otrocih, ki obiščejo kliniko za osnovno oskrbo v Maleziji. Singapur Medical Journal, 47 (4): 266

Helman, CG (1990) Kultura, zdravje in bolezen. Wright, London.

quah, SR (1985) Model zdravstvene vere in preventivno zdravstveno vedenje v Singapurju. Družbene vede in medicina, 21, 351–363.

Lee GBW, Charn TC, Chew ZH in Ng TP. (2004). Uporaba komplementarne in alternativne medicine pri bolnikih s kroničnimi boleznimi v primarni zdravstveni negi je povezana z zaznano kakovostjo oskrbe in kulturnih prepričanj. Družinska praksa, 21 (6): 654-660.